Патанджали
ЙОГА-СУТРЫ
Перевод с санскрита, предисловие и комментарии ©Yogi
Yoga Sutras of Patanjali
Sanskrit text and English Translation by M. N. Dvivedi
Delhi: Sri Satguru Publications, 1980. – 131 p.
https://drive.google.com/file/d/0B8NtSZvBziEnMDNDRVI5ek9EUmc/view?usp=sharing
Предисловие переводчика
Перевод текста Патанджали я сделал ещё в 1987 году. Мне хотелось разобраться в том, что же имел в виду Патанджали, а распространенные во многих других переводах (обычно с английского на русский, к тому же не очень точно) фразы типа «видоизменения мыслительного принципа» были мне непонятны. Работа по переводу помогла понять, в чем суть йоги Патанджали. После того я переводил многие другие тексты по йоге, но Патанджали остался как фундамент всего остального. И вот, спустя много лет, просматривая свой перевод и несколько индийских изданий «Йога-сутр» разного времени, я понял, что и перевод сейчас можно сделать более точным, и написать к нему более подробные комментарии, – ведь без комментариев «Йога-сутры» с их лаконичным стилем во многом остаются непонятными.
Теперь несколько слов о системе йоги Патанджали. Как известно, Йога – одна из шести школ индийской философии (Вайшешика, Ньяя, Санкхья, Йога, Миманса, Адвайта). Об этих направлениях написано много, и пересказывать их суть сейчас ни к чему. Для понимания Йоги и для её целей важно, что Йога тесно связана с Санкхьей и является в некотором смысле ее практическим продолжением.
Переводов Патанджали существует множество, в Интернете опубликована целая их антология. Какой их них лучше, какой хуже – судить не берусь, это каждый сам для себя решает. Может возникнуть вопрос – зачем нужен ещё один перевод, если их и так много? Ответ простой – делал я его для себя, для своих целей, потом неоднократно возвращался к нему, тоже для целей своей практики йоги. Теперь решил поделиться результатом с другими.
Некоторые из существующих переводов Патанджали уходят достаточно далеко от оригинала. Поэтому мне прежде всего хотелось остаться в рамках картины мира автора «Йога-Сутр», не пытаясь объяснять то, что там написано с использованием учений, идей и теорий других эпох и других культур. Классическая йога существует уже тысячи лет и прекрасно обходилась той картиной мира, в которой она была создана. Кроме того, чтобы понять то, о чем пишет Патанджали, необходимо пропустить всё это через себя, пережить и почувствовать самому. Почувствовать, что именно во мне является Пурушей, что – вриттти, и что во мне есть Саттва. И пережить окружающий мир как игру Пракрити, а свой собственный жизненны путь– как взаимоотношения «зрящего» и «зримого», Пуруши и Пракрити. Без этого мысли Патанджали останутся абстрактными идеями, которые можно понять умом, но они не будут связаны с реальной жизнью и с реальной практикой йоги.
В основе учения Санкхьи – понятия «Пуруша» и «Пракрити», часто упоминаемые Патанджали. Иногда переводчики и комментаторы называют Пракрити «материей», а Пурушу «духом». Можно, конечно, и так расставить акценты, но при этом будут упущены некоторые принципиально важные идеи. Проблемы взаимоотношения «материи» и «духа» свойственны европейской мысли ХІХ века, индийским учениям они вообще не характерны, так как в них на мир и на человека в нём дается взгляд с совсем другого направления, не похожего на европейский подход, как не похожи Индия и Европа. Поэтому Пуруша и Пракрити – это прежде всего «зрящий» и «зримое», воспринимающее индивидуальное сознание и воспринимаемая реальность. Суть «зрящего» и «зримого» в принципе различна, поэтому Пуруша и Пракрити неразделимы, но в то же время не соединимы.
Иногда говорят, что Пракрити, «неутомимая танцовщица», соблазняет Пурушу своими «танцами Майи» – «танцами иллюзии», опутывая его всевозможными чарами прелестей реальности. Пуруше трудно не соблазняться и не вовлекаться в эти игры, но они не позволяют ему постичь свою сущность, свою подлинную природу как центра индивидуального сознания.
Образ танцовщицы-Пракрити восходит ещё к «Санкья-карике» (сутры 61, 59, 60, 62, 64 в свободном переводе автора).
«Подобно тому, как танцовщица, выступив на сцене перед зрителями, перестаёт танцевать и уходит, так и Пракрити прекращает свою игру после того, как её увидел Пуруша» (59). «Нет более девственной и нежной возлюбленной, чем Пракрити. После того, как Пуруша увидит её в первый раз, у него никогда больше не будет такой возможности» (61).
А дальше идут ещё более загадочные слова:
«Поистине, это не Пуруша связан, освобождается и перевоплощается, а только лишь Пракрити, проявляющаяся в многообразии форм, воплощённая в различных существах, связана, освобождается и перевоплощается» (62). «Она, многоликая, всевозможными путями помогает Пуруше, не обладающему многими ликами, который ничем не может отплатить ей за это. Она поступает так для пользы Пуруши и без всякой выгоды для себя» (60). «Так, через постижение этих истин достигается единственное конечное знание: “Меня нет”, “Ничто не есть моё”, “Я” не существует”» (64).
Конечно, в образе Пракрити, как соблазняющей Пурушу танцовщицы есть нечто тантрическое, и можно при желании все взаимоотношения «зрящего» и «зримого», сознания и реальности рассматривать под таким углом – как некую любовную игру индивидуального сознания с миром. Я не буду говорить, что это неправда и что такого нет. Но к цели йоги такой подход отношения не имеет, и может надолго увести в сторону – во все эти бесконечные и соблазняющие игры Пракрити.
Пуруша – это внутренний центр индивидуального сознания в каждом из нас, неизменный и уникальный «внутренний свидетель». В этом понятие «Пуруша» чем-то подобно понятию «Атман», но взаимоотношения Атмана и Брахмана, индивидуального сознания и «вселенского сознания» находятся в иной плоскости, чем взаимоотношения сознания и реальности, «зрящего» Пуруши и «зримой» Пракрити.
Пракрити содержит в себе в уравновешенном состоянии три качества (гуны) – Саттва (покой), Раджас (активность) и Тамас (инертность). С Саттва-гуной связано всё позитивное, приятное, доставляющее радость и умиротворение; с Раджас-гуной – всё беспокойство, возбуждение, повышенная активность, агрессивность; с Тамас-гуной – пассивность, торможение, ограниченность, неведение.
Вечно неугомонный и беспокойный ум находится под влиянием Раджас-гуны. И только благодаря тому, что Саттва иногда проникает в него и на мгновение «просветляет» ум, ему удается испытать краткие проблески подлинной природы исполненного блаженства Пуруши – внутреннего центра, внутреннего «свидетеля» бытия.
Саттва ближе всего к Сат-Чит-Ананда, «блаженству от осознания собственного бытия» – подлинной природе Пуруши, но особенность восприятия такова, что Саттва обычно частично или полностью скрыта за счёт Вритти, этих образно говоря «волн», а точнее говоря «отпечатков» воспринимаемых объектов, возникающих в сознании и делающими его непрозрачным, как волны делают непрозрачной зеркальную поверхность воды. Для целей йоги этой метафоры вполне достаточно и нет смысла искать параллели этого образа в современных психологических теориях – это лишь уведет в сторону от сути йоги.
Для очищения создания от «вритти» и достижения зрящим Пурушей своей подлинной природы существует путь йоги, имеющий восемь ступеней – Йама, Нийамя, Асана, Пранаяма, Дхарана, Дхиана, Самадхи. Когда по мере практики йоги ум успокаивается, влияние Раджас-гуны ослабевает, в восприятии начинает преобладать Саттва. Под её влиянием сознание и в окружающем мире видит преимущественно всё саттвическое, позитивное (хотя на самом деле мир не только саттвичен; есть в нём не только чистое, ясное и светло, но и грязное, неясное и несветлое – всем это хорошо известно). Тогда внутренняя Саттва воспринимающего находит себя везде и во всём, и все более становится подобным чистому зеркалу. В таком чистом зеркале Саттвы отражается вечный и неизменный Пуруша, внутренний свидетель, наполненный блаженством Сат-Чит-Ананда. Такое состояние Саттвапати (Sattvapatti) тождественному тому, что в йоге называется Кайваья или Мокша.
Для Пуруши, достигающего Кайвалья, Пракрити как бы перестает существовать («Подобно тому, как танцовщица, выступив на сцене перед зрителями перестаёт танцевать и уходит, так и Пракрити прекращает свою игру после того, как её увидел Пуруша»). В действительности реальность (Пракрити), конечно же, не перестает существовать, но она уже не имеет влияния на Пурушу, постигшего наконец блаженство Сат-Чит-Ананда – блаженство от осознания своего бытия. Для йоги Патанджали это – высшая цель.
1. ЧАСТЬ О САМАДХИ
1. 1.
Atha Yoganus’asanam
Сейчас будет объяснение Йоги
Этой фразой и словом «сейчас» Патанджали дает понять, что он не автор описываемого учения (приписываемого традицией Хираньягарбхе и другим, и связанного с Санкхьей), а лишь комментатор.
1. 2.
Yogas’ citta-vrtti-nirodhah
Йога – устранение Вритти в сознании
Эта сутра является основополагающей и от того, как она будет понята, зависит понимание всего остального у Патанджали.
Проще всего объяснить смысл этой сутры с помощью образной картины волн (Вритти) на зеркальной поверхности озера сознания. Под влиянием жизненных событий в сознании (Читта) возникают впечатления, «отпечатки» (Самскары). Они подобны волнам (Вритти) на поверхности озера Читты. Волны разной формы постоянно изменяют гладкую поверхность воды, делают озеро непрозрачным, из-за чего не видно, что находится в его глубине, где скрыт «внутренний центр», «внутренний свидетель» – «зрящий» Пуруша.
Когда «волны» успокаиваются, вода» становится прозрачной, а сознание подобно неподвижному пламени свечи, которое ничто не колеблет в безветренном месте. Тогда начинает проявляется ничем более не скрытая природа чистого Пуруши. Возникает состояние ясности, умиротворения и покоя.
Не раз приходилось слышать, что эта метафора озера и волн ничего не объясняет, и что современному человеку необходимо «научное» объяснение того, что такое Читта, что такое Вритти и как они устраняются. Однако современные системы знания (в том числе различные направления психологии) построены на других понятиях. Картина мира в этих системах знаниях разделяется на составные части по иным принципам, чем во времена Патанджали, и пытаться искать соответствие таким понятиям как Читта (сознание) Манас (ум), Ахамкара (эго) и Буддхи (интуиция) в современных системах знания на мой взгляд бесполезно – там эти понятия имеют и другое значение, и по другому связаны между собой. Возможно, для кого-то интересны такие интеллектуальные исследования, но для целей Йоги (устранение Вритти и достижение ясности сознания) они бесполезны.
Для целей Йоги вполне достаточно образа «озера Читты» и «волн Вритти», возникающих под влиянием «ветров» из внешнего или из внутреннего мира. С этой метафорой можно работать, а все остальное – игры постоянно беспокойного неугомонного ума.
В самой Йоге за века сформировалось два различных подхода к тому, как можно прийти к Вриттиниродха – устранению Вритти. Это Хатха-йога (в широком смысле) и Раджа-йога. Оба пути ведут к одной цели – устойчивому, постоянному Самадхи (Nirvikalpa-samadhi), называемому также у Патанджали Нирбиджа-самадхи (Nirbija-samadhi) и Кайвалья (Kaivalya).
В Хатха-йоге считается, что Вритти зависят от движения Праны, проще говоря – от управления дыханием. Индивидуальное дыхание и движение Праны в теле является частью космического, вселенского дыхания, и когда индивидуальное дыхание находится в одном ритме со вселенским, тогда Ха (Прана) и Тха (Апана) легко соединяются и достигается Самадхи. Кроме того, есть мнение, что Самадхи можно гораздо быстрее достичь с помощью Кундалини-йоги, являющейся естественным продолжением Хатха-йоги. Кундалини-йога далека от Йоги Патанджали и Санкьхи, поэтому здесь нет смысла здесь углубляться в эту тему.
Последователи Раджа-йоги считают, что Прана зависит от Вритти, а не наоборот, и успокоение Вритти с помощью медитации (Дхианы) приводит к управлению дыханием. По моим наблюдениям, Вритти и Прана не очень-то связаны. Распространенный миф о том, что при обеспокоенном уме дыхание учащается, является в большой мере преувеличением (или упрощением). Нередко приходилось отмечать, что когда ум бескпокоен и тревожен, дыхание никак не меняется и остается тихим и спокойным. Пранаяма в этот момент не очень помогает изменить беспокойное состояние ума в отличие от Дхианы, которая действительно может изменить беспокойство ума.
Еще один распространенный миф – «в здоровом теле здоровый дух». Никто не против здорового тела, но много раз приходилось видеть людей со здоровым телом и правильно питающихся (таких немало в спорте, где люди следят за телом), но о духе вообще говорить не приходилось – эти люди даже слова такого не слышали. Поэтому работа с телом и дыханием, без сомнения необходимая и полезная, сама по себе ещё не даёт успокоения Вритти. В восьмеричном пути Йоги (Йама, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи) Асана и Пранаяма – важные части этого пути, но они лишь ступени, ведущие к Пратьяхаре и Дхаране, а уже те ведут к Дхиане и Самадхи.
1. 3.
Tada drastuh svarupe ‘vasthanam
[когда Вритти устранены], тогда «зрящий» пребывает в своей подлинной природе.
То, что принимает разные формы, не является настоящим «зрящим», «свидетелем» бытия – Пурушей, это лишь «волны» Vrtti (Khyati), возникающие в сознании (Citta). Свидетелем является то, что остается при этом неизменным. Это и есть «свидетель бытия» Пуруша.
Поэтому «подлинная природа» зрящего – быть вечным свидетелем бытия, не затрагиваемым житейскими бурями. В этом смысле «зрящий» Пуруша – глубочайший внутренний центр сознания, неизменный вечный «внутренний свидетель», воспринимающий сам процесс бытия.
Природа внутреннего свидетеля бытия, вечно пребывающего в чистой ясности Саттвы – Сат-Чит-Ананда, «бытие-сознание-блаженство»: блаженство от осознания собственного бытия. Достижение такого «блаженства от осознания собственного бытия» является конечной целью йоги. Это Нирбиджа Самадхи, называемое также Нирвикальпа Самадхи. Тогда чистое сознание пребывает само в себе, и кроме этой ясности сознания, подобной ясности чистого неба, больше нет ничего. В этой ясности и содержится не имеющая причины «изначальная радость» Сат-Чит-Ананда.
1.4.
Vrtti-sarupuam itaratra
В иное время [зрящий] приобретает природу Вритти.
В ином случае сознание (Читта) постоянно как бы «превращается» в то, что оно отражает, отождествляясь с ним, и эти превращения (Вритти) скрывают «зрящего» Пурушу. Только когда эти «превращения» заканчиваются, сознание становится чистым.
С идеей о прекращении «игры волн Читты» связано встречающееся у некоторых комментаторов ложное представление о том, что достигая Самадхи йогин «спит для мира», наслаждаясь блаженством Брахмана, иначе говоря сидит с закрытыми глазами в трансе, отключившись от мира, и не воспринимает ничего. У Патанджали ничего не говорится об этом. Это одно из неправильных толкований Йоги подобно тому как принятый у йогинов аскетизм, суть которого – освобождение от всего ненужного, – в индийской традиции нередко понимается как самоистязание, нередкое у странствующих садху, живущих подаяниями. О самоистязаниях и других подобных крайностях у Патанджали тоже ничего не говорится, и непонятно, какое они могут иметь отношение к цели Йоги, вполне ясно описанной в «Йога-Сутрах».
1.5.
Vrttayah pancatayyah klista aklistah
Вритти – болезненные и не болезненные – бывают пяти видов.
1. 6.
Pramana-viparyaya-vikalpa-nidra-smrtayah
Достоверное знание, ложное знание, заблуждение, сон, воспоминание.
1. 7.
Pratyakshanumanagamah pramanani
Достоверное знание – непосредственное восприятие, либо [правильные] выводы, либо устное свидетельство [знающего].
1. 8.
Viparyayo mithua-jnanam atad-rupa-pratistham
Не различение (одного от другого) – ложное знание, не соответствующее реальности.
1. 9.
Sabda-jnananupati vastu-sunyo vikalpah
Заблуждение – это пустые слова [не связанные с реальностью].
1. 10.
Abhava-pratyayalambana vrttir nidra
Сон – состояние отсутствия мысли.
Эту сутру при желании можно истолковать так, что сон (особенно без сновидений) – это состояние, когда Вритти угасли. Из этого иногда делался вывод, что Самадхи подобно сну без сновидений, а йогин, достигший Нирвикальпа-самадхи полностью отключается от мира и находится в трансе. Простая логика говорит, что в сон регулярно погружаются все люди, у всех временами бывает сон без сновидений. Если глубокий сон тождественен Самадхи, то зачем тогда восемь ступеней пути йоги? Однако такое толкование в индийской традиции достаточно распространено, хотя то, что дальше Патанджали говорит о Самадхи (нигде не сравнивая его со сном) явно указывает на то, что природа Самадхи иная и не имеет никакого отношения к сну. Для того, кто познает это на практике, сказанное выше становится очевидным.
1. 11.
Anubhuta-visayasampramosah smrtih
Память – переживание точного представления об объекте.
1. 12.
Abhiasa-vairagyabhyam tan-nirodhah
Устранение этого [5 видов Вритти] дает практика отрешенности (Вайрагья).
В этой сутре ключевое понятие – Вайрагья (vairagya). Его часто переводят как бесстрастие (raga – страсть). Но «рага» – это еще и привязанность, поэтому смысл слова Вайрагья – непривязанность, отрешенность от привязанностей. Когда достигается Вайрагья, сознание становится «бесцветным», так как «разноцветные» Вритти больше не окрашивают его.
1.13.
Tatra sthitau yatno bhyasah
Необходима постоянная и устойчивая концентрация [на отрешенности].
При устойчивой (стхити) концентрации на отрешенности и сам ум становится успокоенным и устойчивым, как пламя свечи в безветренном месте. Образ ума, подобного пламени свечи в безветренном месте, широко распространён в йогической традиции, и он хорошо передает саму суть состояния устойчивости ума. Иногда «житейские ветры», – а чаще внутренние «ветры» ума, – начинают колебать «пламя свечи» сознания, но при устойчивой концентрации внимания на этом образе пламя быстро возвращается к спокойному состоянию. Иногда достаточно просто вспомнить о неподвижном пламени свечи и представлять его себе, и ум успокаивается.
1.14.
Sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkarese-vito drdha-bhumih
[такая концентрация] будет по настоящему устойчива, [если она совершается] долгое время, непрерывно и с преданностью.
Если такая практика выполняется преданно, т. е. добросовестно а не формально, устойчивость ума становится привычной. Ум остается в покое вне зависимости от того, на что он направлен, на приятное или неприятное. Постоянное пребывание в покое ума, «неподвижность пламени свечи», не мешает уму участвовать в выполнении всех необходимых повседневных дел и интеллектуальных задач. Покой ума – то состояние, которое является важным этапом на пути к Самадхи.
1.15.
Drstanus’ravika-visaya-vitrsnasya vas’ika-samjna vairagyam
Вайрагья – это осознание своей власти над освобождением от желаний и стремления к разным вещам, видимым или слышимым.
Освобождение от привязанности предполагает не только привязанность к материальным «видимым» вещам, но и к вещам «слышимым» – различным идеям и учениям; в частности, в Йоге – от идеи о том, что путь йоги должен дать некие особые «сверхспособности» (сиддхи). Идея эта была настолько распространена на протяжении веков, что Патанджали не раз возвращался к ней. В Йоге это одна из наиболее вредных привязанностей, так как она способна надолго увести в сторону от действительной цели – Самадхи.
1.16.
Tat param purusa-khyater guna-vaitrsnyam
Высочайший Пуруша не испытывает стремления к качествам (гунам).
Три гуны – базовые, изначальные качества Пракрити. «Высочайший Пуруша» – внутренний «свидетель», – пребывает в настолько совершенном состоянии отрешенности (Пара-Вайрагья), что он не испытывает интереса даже к гунам, не говоря уже о каких-то более конкретных вещах.
Когда привязанность к гунам исчезает, возникает состояние интуитивного знания всего (Sattvaguna). Такое «просветленное» состояние Саттвагуна неотделимо от Кайвалья (Самадхи), финальной цели Йоги, когда всё становится Пурушей и нет больше ничего вне Пуруши. «Весь мир во мне и я во всём мире». В таком состоянии Пара-Вайрагья вечный и неизменный Пуруша пребывает в блаженстве Сат-Чит-Ананда.
1.17
Vitarka-vicarananasmita nugamat samprajnatah
Рассуждение и обдумывание [приводит] к постижению всех вещей и к радости. Это – Сампраджнята (Самадхи).
«Когда распускается цветок Самадхи, он не имеет ни окраски, ни формы» – говорил кто-то из мудрецов. Сампражнята самадхи (называемое иначе Сабиджа или Савикальпа Самадхи) – первая стадия Самадхи. В нём еще сохраняется различие между познающим сознанием и познаваемым объектом.
1. 18.
Virama-pratyayabhyasa-purvah sanskara s’eso’nyah
Прекращение размышлений (когда сохраняются) только остатки впечатлений (Самскары) – это иное (Асампраджнята самадхи).
Продолжение практики Вайрагья приводит к тому, что возникает полный покой ума (его называют состоянием «не-ума», Унмани),.различие между познающим и познаваемым исчезает, «познающего» как бы уже нет. Когда достигается состояние, в котором «меня нет», его трудно с чем-то спутать.
С этой сутрой связаны весьма распространенные неправильные толкования. Состояние «не-ума» некоторые комментаторы называют «бессознательным состоянием», соответственно последующие виды Самадхи с такой точки зрения – углубления состояния, похожего на потерю сознания. Для тех, кто переживал состояние «не-ума» очевидно, что оно не имеет никакого отношения к потере сознания (тем же, кто не переживал Унмани, трудно объяснить словами, что это такое). Еще больше смущают некоторых комментаторов слова об отсутствии познающего и «меня нет». Они только подтверждают их мнение, что речь идет о полностью бессознательном состоянии, сравнимом со сном без сновидений или даже медицинским наркозом. Здесь нет смысла дальше погружаться в дискуссию на эту тему, то такое искаженное представление о природе Самадхи возникло достаточно давно и, видимо, не скоро исчезнет. Для тех, кто внимательно читает Патанджали, очевидно, что природа Самадхи совершенно иная и не имеет отношения ко сну без сновидений и тому подобным вещам.
1. 19
Bhava-pratyayo videha-prakritilayam
Для тех, кто является Videha и Prakritilaya, доступно только Бхава-пратьяя самадхи (самадхи познания бытия).
Бхава-пратьяя Самадхи (Самадхи познания бытия) – первая стадия Асампраджнята Самадхи. Вторая стадия – Упайяпратьяя Самадхи, познание самого себя, познание природы зрящего Пуруши.
«Видеха» называют тех йогинов, которые остановились на стадии Grahana samapatti – «познания инструмента познания», иначе говоря, зациклившихся на созерцании процессов в своем уме. Внешний мир их не интересует, но и к внутреннему центру, чистому Пуруше, они тоже не приблизились. Их ловушкой становятся бесконечные игры ума и рассуждения (на уровне ума) о природе ума.
«Пракритилайя» – «растворенные в реальности» – те йогины, которые остановились на стадии Grahitr-samapatti, «познания познаваемого», иначе говоря, зациклившиеся на растворении в «зримом».
Я хорошо знаю, что значит Пракритилайя, поэтому напишу об этом больше.
У некоторых йогинов бывает так, что переживания Самадхи больше связаны с красотой внешнего мира, с созерцанием восходов, закатов, далеких горизонтов и много другого, чем так богаты миры прародительницы Пракрити – изменчивая и многоликая реальность. Когда йогин вступает на такой путь, мир кажется ему прекрасным, а жизнь в нём оказывается бесконечной игрой с «неутомимой танцовщицей Пракрити». Любовная символика такой игры очевидна, и эта игра создает иллюзию, что цель достигнута. Появляется соблазн погрузиться в эту игру навсегда и никуда не идти дальше. Кажется, что это и есть цель йоги, а слова Патанджали о познании чистого Пуруши, Сат-Чит-Ананда и достижении глубочайшего внутреннего центра, не зависящего от внешнего мира, незаметно забываются. Можно тешить себя мыслями, что игра с Пракрити – это и есть высочайшая Тантра. Возможно, так и есть, но цель йоги, как её описывает Патанджали, остается не достигнутой.
Те, кто остановился на этой стадии, традицией считаются несовершенными йогинами, так как их Самадхи возникает лишь иногда и оно непостоянно; зависит от внешнего мира и его воздействий. Такие йогины не познали конечной реальности – природу Пуруши, Сат-Чит-Ананда и внутренний центр. Поэтому, хотя эти йогины и способны достигать Бхава-пратьяя-Самадхи, они погружены в игру внешнего мира, наслаждаясь ей, и зависят от этой игры. Однако всем известно, что мир изменчив. Сегодня он благоприятен для йогина, завтра – нет, в нем начинаются бури, землетрясения, революции, войны или какие-то иные проблемы, захватывающие в свой бурный поток многих, в том числе и йогина, «растворенного в реальности» (Пракритилайя).
Поэтому Бхава-пратьяя Самадхи может надолго увести от цели йоги. Когда-то я сам попал в эту ловушку на много лет – мне казалось, что может быть прекраснее «Самадхи познания бытия» и возможности находить Самадхи в разных проявлениях мира и жизни. Но потом, спустя годы, пришло понимание, что такое Самадхи имеет начало и конец, и после погружения в прекрасные мгновения созерцания восходов, закатов, звезд и катящихся океанских волн неизбежно наступают серые будни, и время, проведенное в этих серых буднях оказывается гораздо большим, чем время в Бхава-прятьяя Самадхи.
Хотя «Самадхи познания бытия» может давать йогину на долгие годы счастье и чувство, что он достиг, чего хотел, но это не Сат-Чит-Ананда. Хорошо, если это понимание приходит, когда ещё есть время что-то изменить. Хуже, если этого времени уже мало и жизнь на земле близится к завершению.
1. 20
S’raddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvaka itaresam
В другом случае это Самадхи (достигается) за счет знания, веры, силы, памяти.
В отличие от Видеха и Пракритилайя настоящий йогин идет дальше, к вершине. Самадхи достигается не за счет игр со своим умом или с реальностью, а благодаря вере в правильность своего пути. Вера ведет йогина к энергичным действиям (virya), направленным на дальнейшую практику йоги. Действия вызывают из памяти необходимые знания о том, что правильно, а что не правильно. Так, благодаря вере в свой путь, силе и целеустремленности йогин достигает сначала Сампраджнята Самадхи, затем идет дальше к Паравайрагья (Paravairagya), высочайшей отрешенности и от игр со своим «инструментом познания», и от игр растворения в реальности. С помощью такой отрешенности йогин достигает Асампраджнята Самадхи
1.21
Tivra-samveganam asannah
Для тех, кто правильно чувствует (направление движения), (успех) придёт быстро.
В этой сутре основное слово samvega, его трудно перевести однозначно. Это не только “правильно почувствовать”, но и определённый общий настрой ума. Комментаторы обычно свазывают этот “настрой” с Вайрагья. Иными словами, для тех, кто полностью погружается в отрешенность (Вайрагья) и правильно чувствует происходящее с ними, Асампраджнята самадхи придёт быстро.
1.22
Mrdu-madhyadhimatratvat tato’pis’esah
Но и при умеренном или среднем (намерении) можно достичь тот же результат, что и при наивысших усилиях.
Действительно, даже при не очень сильном стремлении к цели йоги результат также может быть достигнут (хотя и за более длительное время), но при условии, что Tivrasamvega, чувство непривязанности и отрешенности (Вайрагья), будет в основе всего, что делает йогин.
1.23
Isvara-pranidhanad va
Либо (остается) отдаться на волю Ишвары
«Ишвара» – «верховный правитель». Обычно традиция понимает под Ишварой божество (например, Шиву) и трактует это сутру в том смысле, что если отдаться божественной воле, то она и приведет к цели. Многим такой подход импонирует – он снимает с себя ответственность, ведь на всё божественная воля, а сами мы в таком случае ничего и не решаем.
Однако текст следующей сутры 1.24, согласно которому Ишвара – это особый Пуруша, не затронутый страданиями, наводит на мысль, что Патанджали имел в виду не Шиву либо какого-то иного «верховного правителя» вне нас, а внутренний центр, «особого Пурушу», не затрагиваемого страданиями и судьбой. К тому же Санкхье (а «Йога-сутры» последовательно выдержаны в духе Санкхьи) вообще не свойственно понятие Бога, и не случайно Патанджали нигде далее не упоминает никаких индуистских богов.
В таком случае делание Ишвары побудителем всех своих поступков означает, что необходимо следовать велениям своего внутреннего центра, следовать «внутреннему голосу», как иногда говорят, хотя на самом деле никакой это не «голос», а интуитивное знание, что нужно делать, а что не нужно, что правильно, а что не правильно.
1.24
Kles’a-karma-vipakas’ayair aparamrstah purusa-vis’esa is’varah
Ишвара – особый Пуруша, не затронутый страданиями, судьбой и их последствиями.
Эту сутру действительно можно понимать двояко (см. комментарии к 1.23), и её слова будут верны и в том случае, если Ишвара для Патанджали нечто подобное Брахману, и в том случае если имеется в виду внутренний центр, та «точка чистого духа» внутри нас, тот вечный свидетель бытия, который также не затронут страданиями и судьбой.
1.25
Tatra niratis’ayam sarvajnya-bijam
Там (в Ишваре) – наивысшее всезнание.
1.26
Sa purvesam api guruh kalenana-vacchedat
Этот Ишвара, не зависящий от времени – учитель самых древних (учителей)
1.27
Tasya vacakah pranavah
Его символ – слог "ОМ" (pranavah)
1.28
Taj-japas tad-artha-bhavanam
Его необходимо постоянно повторять (japa) и и сосредотачиваться на его смысле
По традиции, рекомендуется повторять ОМ в уме, в этом случае удастся делать это действительно длительное время так, чтобы практика джапа не мешала другим повседневным делам.
1.29
Tatah pratyak-cetanadhigamo’py antaraya-bhavas’ ca
Так приходит способность к самосозерцанию и устранение всех внутренних помех.
Практика джапа помогает переключить внимание (pratyak)с внешнего мира на внутренний, в конечном счете – на Пурушу. Сetana – другое название Пуруши.
1.30
Vyadhi-styana-samsaya-pramada-lasyavirati-bhranti-dasr’analabdha-bhumikatvanavasthitatvani citta-vksepas te’ntarayah
Эти помехи: болезни, лень, сомнения, невнимательность, сон разума, приземленность интересов, ложное восприятие, недостаточная сосредоточенность, отступление от достигнутого, рассеянность сознания.
Все эти помехи отвлекают от цели йоги – Самадхи
1.31
Duhkha-daurmanasyangamejayatva-s’vasa-pras’vasa viksepa-sahabhuvah
Боль, скорбь, беспокойство ума, нерегулярность дыхания – все это следствия неспособности к концентрации
В йогической традиции считается, что нерегулярность дыхания способствует беспокойству ума.
1.32
Tat-pratisedhartham eka-tattvabhyasah
Единственный способ избежать всего этого – постоянно применять (то, что описано здесь)
Действительно, единственный способ избежать всех этих помех – постоянно помнить о цели йоги. Ум должен стать устойчивым, как пламя свечи в безветренном месте. Чтобы достичь этого, необходима практика Сампраджнята Самадхи, находя его в любых вещах, которые становятся объектом концентрации ума (Дхарана) и созерцания (Дхиана)
1.33
Maitri-karuna-muditopeksanam sukha-dukha-punyapunya-visayanam bhavanatas’ citta-prasadanam
Сознание становится чище и прозрачнее (citta-prasadanam) с помощью дружелюбия и сочувствия, радостного настроения, равнодушия к приятному и неприятному, к доброму и злому.
Это простейший и в то же время лучший способ поддерживать сознание в состоянии покоя и открытости, наиболее благоприятном для Самадхи. Можно долго философствовать о пользе дружелюбия и сочувствия, но это, в сущности, ни к чему – лучше просто попробовать сознательно удерживать себя на этой волне, возвращая себя на неё всякий раз, когда ум будет пытаться соскользнуть с неё, замутняя сознание всякими навязчивыми мыслями. Часто ум, склонный всем другим давать оценку, предубежденно воспринимает людей, и начинается всем хорошо знакомое накручивание «он такой и сякой, наверное, плохо обо мне думает» и т. д. Нередко на деле оказывается, что эти оценки выдуманы и всего лишь игра собственного ума, не имеющая отношения к действительности.
Равнодушие к приятному и неприятному труднее сохранять, но помогает понимание, что если принято решение сосредоточиться на главной цели йоги – Самадхи, то приятные или неприятные житейские обстоятельства (или впечатления) действительно уже не имеют особого значения. Так приходит равнодушие к ним. «Великий путь не труден для того, кто не имеет предпочтений» – говорил кто-то из древних мудрецов. Слова простые, но не сразу понятна их глубина. И нелегко бывает их применить к собственной жизни.
1.34
Pracchardana-vidharanabhyam va pranasya
Или вдох и задержка дыхания (также делают сознание прозрачнее).
Здесь Патанджали говорит о том, что Пранаяма также способна очищать сознание и делать ум устойчивым, но не вдается в подробности, видимо, считая, что они известны тем, кто избрал путь йоги. Описание Пранаямы в духе классической йоги даётся в «Хатха Йога Прадипике» и «Гхеранда Самхите».
1.35
Visayavati va pravrttir utpanna manasah sthiti-nibandhani
Концентрация на удовольствии, получаемом от органов чувств, также может помогать достигать успокоения и устойчивости ума.
Те, кто привязан в удовольствию, получаемому от органов чувств – удовольствию от созерцания красоты мира, от музыки (либо иных приятных звуков, таких как шум дождя) и т. п. могут избрать это удовольствие как объект созерцания. С помощью Дхианы ум может быть полностью поглощен в этом удовольствии (например, от любимой музыки) и приобретет ту устойчивость и неподвижность, которые приближают его к блаженству Самадхи и к Сат-Чит-Ананда.
Когда любимая музыка уносит на своих крыльях вдохновения душу в небеса, как мы обычно говорим в повседневной жизни, Патанджали бы сказал, что ум в это мгновение поглощается, и душа прикасается к Самадхи. Однако такой метод может легко стать ловушкой. Забывается цель йоги, и тогда целью становится погружение в удовольствие само по себе. А удовольствие от музыки или от созерцания заката – это не блаженство Сат-Чит-Ананда, оно лишь отчасти напоминает его. Поэтому следует постоянно помнить, что концентрация на удовольствии – это лишь средство для достижения цели, но не более.
1.36
Vis`oka va jyotismati
Страданиями не затрагивается свет (внутри ума).
Свет внутри ума (jyotis)– это свет чистой Саттвы, он – сама сущность Пуруши. Этим светом заполняется сознание (Читта), становясь чистым и прозрачным. Если один раз увидеть (а точнее почувствовать) внутри себя этот свет Саттвы, его потом ни с чем не спутаешь. Он не похож на свет солнца, луны или огня. Это внутренний «свет» – внутренняя ясность сознания, и эта ясность ощущается в сердце, а не видится глазами.
Иногда комментаторы этой сутры (в частности, Вачаспати Мишра), говоря о jyotis, начинают рассуждать о чакрах, и о том, что медитация на Сушумне позволяет увидеть свет, подобный сиянию «океана молока» и т.п. Подобный подход широко распространен в традиции индуизма, однако он не согласуется с тем, что пишет Патанджали. Ничто не мешало ему написать о чакрах, о расцветающем в сердце лотосе, о белом слоне Айравата с семью хоботами и об «океане молока», однако Патанджали сознательно не сделал этого, так как все эти мифологические образы лишь уводят от возможности увидеть чистый свет Саттвы.
Эта возможность существует постоянно – каждый день, каждое мгновение, – так же постоянно, как постоянно присутствует в нас Саттва и её ясный свет. Вопрос в том, используем ли мы эту возможность.
1.37
Vita-raga-visayam va cittam
Или сосредотачивайся на образах тех, кто уже освободился от привязанностей.
В тех, кто уже освободился от привязанности и чрезмерных желаний (Vitaragas), преобладает чистая Саттва. Это те, кого называют гуру, учителями, продвинутыми. Когда находишься возле такого человека, свет его Саттвы озаряет и тебя. Спор о том, кто действительно является настоящим учителем, а кто лишь изображает из себя просветленного гуру вечен, и здесь ни к чему в него вдаваться, как не стоит приводить перечень имен «настоящих учителей». Есть много различных мнений, и ответ каждый должен найти сам – в сердце.
1.38
Svapna-nidra-jnanalambanam va
Или же с познанием сна со сновидениями и сна без сновидений.
О познании сна со сновидениями и сна без сновидений написано множество книг, принадлежащих к разным традициям. Патанджали не стал вдаваться в подробности «познания сна», по его примеру не стану и я. Тем более что в йоге Патанджали этот метод явно не главный.
1. 39
Yathabhimata-dhyanad va
Или же совершая дхиану над чем угодно
Патанджали предлагает много путей для успокоения ума, чтобы он стал подобным неподвижному пламени свечи в безветренном месте. Он намекает здесь одним словом «дхиана» на общий принцип, лежащий в основе всех этих путей. Когда находишь нечто, в чем ум поглощается (неважно, будет ли это шум дождя, далекий огонек на горизонте или изображение божества), необходимо «приучить» ум оставаться поглощенным, сформировав такую «привычку». Когда ум будет необходим для выполнения тех или иных житейских дел, его можно будет снова «включать» в определенное время.
Пути и способы для поглощения ума у каждого могут быть свои, они зависят от индивидуальных наклонностей человека и образа его жизни. В этом смысле идея Патанджали сближается с тем, о чем говорил Пол Репс в «112 путях Шивы» (в своей известной книге «Zen flesh, Zen Bones»). пересказывая своими словами мысли из «Виджняна Бхайрава Тантры».
«Дхиана» обычно переводится как «медитация», что в целом правильно. Однако слово «медитация» сейчас используется очень часто, и разные люди понимают под ним своё. Что такое «дхиана» в понимании Патанджали, видно из текста – это поглощение ума в объекте созерцания. Этим дхиана – созерцание, отличается от дхараны – концентрации. Концентрация на выбранном объекте происходит с помощью ума, а когда ум полностью поглощается в этом процессе и достигается состояние «не-ума» (Унмани), концентрация переходит в созерцание.
Нет смысла искать соответствия понятию «ум» среди понятий различны школ психологии (это только создаст путаницу, так как система понятий психологии относится к совершенно другой картине мира, чем Йога и Санкхья). «Ум» (англ. mind) – то, чем мы думаем, в чем возникают мысли. Для целей йоги такого простого определения вполне достаточно.
1.40
Paramanu-parama-mahattvanto ‘sya vas’i karah
[Ум может поглощаться] во всём, от малейшей песчинки до бесконечной дали
Тот, кто достигает поглощения ума в объекте созерцания, на время как бы утрачивает себя, исчезая либо в малейшей песчинке, либо в блеске солнца на воде, либо в бесконечной дали небес. А может быть, в изображении Шивы либо иного божества. Кому что ближе.
Комментаторы Патанджали обычно добавляют, что когда созерцание становится достаточно глубоким в принципе ум может поглощаться в любом объекте созерцания, однако не стоит выбирать объекты, вызывающие сильные эмоции, особенно негативные – такое погружение уводит в сторону от цели йоги. А эта цель – успокоение «волн» Вритти.
Поэтому объекты созерцания должны быть саттвичными, «благостными». Для людей религиозного склада эти объекты могут быть связаны с их религией. Хотя можно ещё раз напомнит, что Йога, как и Санкхья, первоначально не были религиозными системами, что видно из текста Патанджали – в нём не упоминаются никакие божества и мифологические персонажи, чтобы не отвлекать от сути.
А для людей, ценящих красоту мира, объекты созерцания могут быть связаны с этим.
1. 41.
Ksina-vrtter abhijatasyeva maner grahitr-grahana-grahyesu tatstha-tadanjanata samapattih
Тогда созерцающий, созерцаемое и процесс созерцания сливаются воедино, вритти успокаиваются и ум становится прозрачным, как кристалл драгоценного камня.
Когда ум «забывает себя» и поглощается в объекте созерцания, действительно уже трудно провести границу между познающим, познаваемым и процессом познания; созерцающим, созерцаемым и процессом созерцания. Все это сливается воедино и достигается покой ума, когда вритти «увядают» (как дословно сказано в тексте) – успокаиваются, как волны на воде.
1. 42
Tatra sabdartha-jnana-vakalpaih samkirna savitarka
В «Самадхи с рассуждением» (Савитарка Самадхи) ещё остаются слова, но их значение искажается различными заблуждениями.
Когда во время медитации ум поглощается в объекте созерцания, вначале в нем ещё остаются рассуждения, основанные на словах и их смысле. «Кажется это состояние напоминает то, о чём сказано у Патанджали в сутре 1.42…» и т. п. Это Савитарка Самадхи, «Самадхи с рассуждением».
Если пойти дальше, слова станут ненужными, как и сами рассуждения – поглощение ума в объекте созерцания будет очевидным без всяких слов и рассуждений, и оно будет захватывающим и самодостаточным.
1. 43.
Smrti-paris’uddhau svarupa-s’unyevartha-matra-nirbhasa nirvitarka
Когда слова становятся ненужными и остаются только их значения, а память очищается [от слов] – достигается Нирвитарка самадхи, «самадхи без рассуждений»
При дальнейшем погружении в дхиану (медитацию) все слова, связанные с объектом созерцания, на время забываются. Ум уже как бы не осознает ни названия объекта, ни всего остального, что с ним связано. «Как бы» – потому, что если человека в этот момент позвать и отвлечь, ум быстро восстанавливает свои обычные свойства.
Слова, связанные с объектом созерцания, обычно всплывают из памяти, но на этой стадии погружения в дхиану память «отключается» и остается только сама сущность объекта созерцания. Теперь уже не нужны ни слова, ни воспоминания, ни какие-либо рассуждения. Таково «Самадхи без рассуждений» – Нирвитарка Самадхи.
1. 44
Etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata
Подобным образом можно объяснить Сарвичара («с проникновением в смысл») и Нирвичара («без проникновения в смысл») Самадхи
Так же, как по мере погружения в Дхиану слова и рассуждения становятся не нужными, так и проникновение в сущность объекта, пусть даже и без слов, в какой-то момент становится уже не нужным. Цель ведь не в объекте созерцания, а в процессе – он поглощает ум, а когда ум успокаивается, «волны» вритти стихают и появляется возможность достичь самого Пуруши, «зрящего» свидетеля бытия – достичь своего внутреннего центра, «учителя всех учителей». В этом и есть главная цель йоги, а любые объекты созерцания – лишь средство для достижения этой цели.
1. 45
Suksma-visayatvam calinga-paraya-vasanam
А затем и самые тонкие объекты (созерцания) растворяются в бесформии (Алинга)
Согласно картине мира Санкхьи все объекты мира Пракрити могут быть «растворены» – сведены к своему истоку. Грубые материальные вещи (bhuta) растворяются в тонких (tanmatra), тонкие в еще более тонких (indriya, mahat) и т. д. пока не остается то, что уже не сводимо ни к чему иному – pradhana. Выше Прадханы только Пуруша, “зрящий”. Он ещё более тонкий, чем Прадхана, но Прадхана не растворима в Пуруше – они по сути своей различны, “зрящее” сознания и “зримая” реальность.
Что такое Прадхана? Обычно это понятие переводят как «первоматерия». Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо ответить на другой вопрос – что такое Пракрити? Практити – это «зримая», воспринимаемая реальность. Все, что мы воспринимаем вокруг себя – все что есть в мире, живое и неживое. Где в этом Прадхана? Везде и нигде. Если сравнить проявленный мир реальности с пестрым разноцветным садом, заросшим разными цветами, то каждый из этих цветов вырос из невидимого корня или семени, скрытого в земле. В тех странах, где наступает зима, с похолоданием все растения отмирают и увядают, остается только корень (или семя), из которого весной цветы вырастают снова. Цветы – это миры Пракрити, корень – Прадхана, зима – Пралайя. По индийским традициям считается, что мир возникает, разворачивается, существует длительное время в период проявления, – Манвантара, а потом исчезает, и наступает Пралайя. Во время Пралайи исчезают все формы кроме бесформенной Прадханы и чистого сознания Пуруши. Потом всё начинается снова.
Не стоит попадать в очередную ловушку иллюзии и пытаться связать понятие “прадхана” с современными понятиями из физической (или «энергетической») картины мира. Прадхана – понятие из учения Санкхьи, где нет ничего физического или энергетического. Всего этого много в Тантрах и Кундалини-йоге, но это другие учения, непосредственно не связанные с йогой Патанджали, основанной на Санкхье. Санкхья – это учение о «зрящем» и «зримом», «познающем» и «познаваемом» – сознании человека и реальности мира. Этой системы понятий достаточно и для Санкхьи, и для её практического продолжения – Йоги. Привнесение сюда понятий из других картин мира, повторю еще раз, чаще всего только уводит в сторону от понимания.
1. 46.
Ta eva sabijah samadhih
Эти виды самадхи (Савитарка, Нирвитарка, Сарвичара, Нирвичара) называют «самадхи, содержащее в себе семя» (Сабиджа Самадхи)
Считается, что в этих видах Самадхи семя Вритти остается и может снова прорасти. Иначе говоря, эти виды Самадхи являются временными, не окончательными. Иногда мы входим в них, но потом неизбежно выходим, и снова начинается игра Вритти.
1.47
Nirvicara-vaisadye ‘dhyatma-prasadah
(Когда достигается) Нирвичара самадхи («без проникновения в смысл»), оно даёт внутреннюю чистоту и ясность.
Когда достигается последняя стадия Сабиджа Самадхи (непостоянного «самадхи, имеющего в себе семя» вритти), Раджас и Тамас как бы исчезают, перестают проявлять себя. Остаётся только Саттва гуна и связанные с ней светлость и ясность сознания. Вритти угасают и во всей чистоте воспринимается свободный от всего внешнего Пуруша, «внутренний свидетель», «внутренний центр», чья природа – знание всего и блаженство Сат-чит-ананада.
Достижение Пуруши, глубочайшего «внутреннего центра», даёт постоянную радость (Адхиатмапрасада).
1.48
Rtambhara tatra prajna
Там (в Нирвичара самадхи) знание становится истинным
В такой ясности ума приходит знание и понимание всего.
1.49
Srutanumana-prajnabhyam anya-visaya visesarthatvat
Знание, воплощенное в слова, так же как знание, полученное от умозаключений (существенно отличается) от непосредственного интуитивного знания, проникающего в саму суть объектов
Знание, приходящее в Нирвичара самадхи – это Пратьякша (Pratyaksa), прямое интуитивное знание сути вещей.
1. 50
Taj-jah samskaro ‘nya-samskara-prati-bandhi
Впечатления, возникающие (в Самадхи), заслоняют собой все иные впечатления.
Переживание чистоты и ясности сознания (читта), в котором ничто уже не заслоняет свет внутреннего центра (Пуруши) действительно превосходит собой все остальные переживание и впечатления, но будучи «впечатлением» (самскара), будучи тем, о чём говорят «меня впечатлило это состояние», это переживание всё еще остается волной на «поверхности озера Читты» – последней из возможных волн.
Можно и нужно идти дальше.
1.51
Tasyapi nirodhe sarva-nirodan nirbijah samadhih
Устранением даже и этих впечатлений – (когда) все (остальные уже) устранены, (достигается) Нирбиджа Самадхи – «лишенное семени Самадхи».
Когда устраняется последнее из возможных впечатлений – последняя “волна” на “поверхности озера Читты”, достигается блаженство чистого сознания Пуруши, Сат-Чит-Ананда. Тогда все остальное уже не имеет значения, ум становится подобным ровно горящему пламени свечи, которое не могут поколебать никакие ветры.
Если этот путь пройден, и познано, как последовательно исчезают все волны в «озере Читты», в том числе и «последняя волна» впечатлений от Самадхи, исчезает само «семя», из которого возникают эти волны. Поэтому такое Самадхи и названо «лишенным семени», Нирбиджа.
«Окончательной реальностью» и вышей целью является достижение подлинной природы Пуруши, чистой и ничем не замутненной. Эта подлинная природа – Сат-Чит-Ананда, «бытия-сознание-блажденство». Блаженство от осознания своего бытия. Выше нет ничего.
Ради Сат-Чит-Ананда предпринимается путь йоги, и в нём – вся суть этого пути. Проблески Сат-Чит-Ананда, – эти проблески чистого и пребывающего в блаженстве Пуруши, подобные проблескам солнца из-за туч, – бывали и раньше, но это были лишь краткие мгновения. Вероятно, такие проблески бывают у многих, как мгновения «беспричинной радости», радости от осознания своего бытия. Но они обычно теряются на фоне повседневной жизни; теряются в том, о чём говорят «сегодня утром (или вечером) было хорошее настроение».
Если удается заметить, осознать эти мгновения, и осознать, что это не просто «хорошее настроение», а нечто иное, нечто большее; осознать, что это и есть Сат-Чит-Ананада – в этом ключ к пониманию всего остального в йоге Патанджали.
Неверно было бы думать, что Сат-Чит-Ананда (и Нирбиджа Самадхи)– это какой то особый «религиозный экстаз» святых садху, сидящих в снегах горы Кайлас и полностью утративших связь с реальностью. Такой образ относится скорее к мифам популярной эзотерической литературы и не соответствует действительности. На самом деле Сат-Чит-Ананда гораздо ближе, чем можно думать, хотя от этого не перестает быть труднодостижимым.
Хотя Патанджали остается в рамках учения Санкхьи, объясняя все происходящее на пути Йоги с помощью понятий Пуруши и Пракрити, трудно не вспомнить сейчас такие понятия как Параматман (что-то вроде «вселенского духа») и Дживатман (дух, воплощенный отдельном человеке), а также Атман и Брахман. Ведь Атман в отдельном человеке – это не «частица» Брахмана. Парадоксальным образом Атман и есть Брахман.
Но понять это тождество Атмана и Брахмана можно только достигая Сат-Чит-Ананда.
Садхана-пада
(ЧАСТЬ О САДХАНЕ)
2.1.
Tapah-svadhyayes’vara-pranidhanani kriya-yogah
Крийя-йога [йога очищения] состоит из аскетизма, изучения [йоги] и делания Ишвары побудителем всех своих поступков.
Аскетизм. Что такое аскетизм в данном случае? Вряд ли современный йогин, живущий не в Индии, будет понимать его так, как странствующие садху, просящие милостыню. Если взглянуть шире на аскетизм – это отказ от ненужного и неважного для того, чтобы сосредоточиться на главном. Такое отказ касается всего – и питания, и образа жизни, и привязанности к одежде или к другим материальными вещам. А что именно нужно, а что не нужно, каждый йогин определит для себя сам – если, конечно, не будет заниматься самообманом и оправдывать свои привычки и слабости.
Изучение йоги. В йоге есть понятие «экаграта» – направленность на одно. Если ты избрал путь йоги, на нём необходимо сосредоточиться. Такому сосредоточению помогает изучение йоги. Но есть одна важная вещь, о которой ничего не говорит Патанджали. Если воспринимать йогу как серьезную и ответственную работу, для успеха в которой необходимо приложить максимум усилий (примерно так как в спорте), скорее всего результат не будет достигнут. В этом йога принципиально отличается от работы. Она гораздо ближе к игре, в которой достигает тот, кто отказался от стремления к цели, а находит тот, кто не ищет. Эти глубокие идеи часто бывает нелегко понять, и часто они понимаются в том духе, что можно ничего не делать и продолжать пить пиво, а Ишвара обо мне позаботится и всё как-то само собой получиться. Если в таком смысле не делать ничего, то ничего и не будет кроме упущенного времени и возможностей. Делать, конечно, нужно, но в йоге – делать так, как будто это детская игра.
Ишвара пранидхана. Для тех, у кого есть потребность в религии, Ишвара – «повелитель», т. е. Бог, и не важно, какие имена у этого Бога. Важно лишь то, что все происходи по его воле. Для тех же, кто, в духе Санкхьи, не имеет потребности в религии, Ишвара – «особый Пуруша», внутренний свидетель, внутренний центр, и он является самым совершенным учителем всех учителем. Необходимо только прислушиваться к его голосу – ведь иногда он бывает тих, и житейские дела могут его заглушать.
2.2.
Samadhi-bhavanarthah klesa-tanukara-narthas ca
[Всё это] делается для того, чтобы устранить отвлекающие помехи, и тогда Самадхи станет привычным
Прежде всего необходимо устранить описанные ниже помехи, отвлекающие ум от целей йоги.
Человек, следующий по пути йоги, не только всё больше и больше погружается в отрешенность (вайрагья), но он живет и повседневной жизнью, занимается повседневными делами и заботами, как и все остальные люди. Однако для йогина в отличие от остальных людей ничто во внешнем мире не является опорой – в том смысле, что его цель, достижение внутреннего центра (чистого и ничем не замутнённого Пуруши), находится внутри него, а не во внешнем мире. Опорой для йогина может быть то состояние покоя ума, когда ум становится подобным неподвижному пламени свечи. А все остальное, нарушающее этот покой, является помехами для целей йоги.
Цели йоги узки и конкретны, хотя и предельно высоки (ибо что может быть более труднодостижимым, чем внутренний цент – точка чистого духа внутри нас). У человека, занимающегося йогой, могут быть в жизни и другие цели – иметь семью, построить свой дом, заниматься делами по работе и т. д. Никто не говорит, что он должен от этих целей отказываться ради йоги, но цель йоги в ином, и никакой проблемы здесь нет. Поэтому с точки зрения йоги ничто во внешнем мире не является опорой – для йоги, а с точки зрения повседневной жизни приходится заниматься многими вещами, связанными именно с внешним миром.
2.3.
Avidy asmita-raga-dvesabhinives’ah kles’ah
Эти помехи: неведение, желания, отвращение, привязанности и [главная из них] – асмита [отождествление Пуруши с умом]
Неведение (недостаток знаний), отождествление отрешенного «свидетеля бытия» Пуруши с вечно беспокойным умом (не имеющим отношения к внутреннему центру, зрящему Пуруше), бесконечные желания, многочисленные привязанности к одними вещам, и отвращение к другим – всё это создает пищу для постоянной суеты ума, отвлекающей от целит йоги.
2.4.
Avidya ksetram uttaresam prasupta-tanu-viccinnodaranam
Неведение – поле (для произрастания) других (помех) – спящих и слабых, полностью проявленных, или уже преодоленных.
Какими бы ни были помехи, Крийя-йога помогает их преодолеть, так как пока они не будут устранены, Самадхи не сможет быть устойчивым.
2.5.
Anityas`uci-dukhanatmasu nitya-suci-sukhatmakhyatir avidya
Неведение – это принятие невечного, нечистого, болезненного «не подлинного Я» («не настоящего Атмана») за вечное, чистое и радостное «подлинное Я» («настоящий Атман»).
За счет неведения вещи многие вещи кажутся не тем, чем они есть на самом деле. Это касается и йоги, и повседневной жизни. Главное в неведении – асмита, ошибочное принятие за Пурушу («подлинное Я») того, чем он не является – ум и всевозможные его порождения
2. 6.
Drg-dars`ana-saktyor-ekatmatevasmita
Асмита – [это] отождествление зрящего с «инструментом зрения»
Санскритское «асмита» трудно перевести одним словом, хотя суть этого понятия ясна, и она излагается в этой сутре. «Асмита» нередко переводят как «эгоизм», но речь идет, конечно, не об эгоизме, как мы его обычно понимаем в повседневной жизни, а совсем о другом. Бытовой эгоизм здесь не при чём.
Ум – ограниченный инструмент познания («инструмент зрения» в терминологии Санкхьи) принимается за «подлинное Я» – «зрящего Пурушу». Эта форма неведения сама главная – отсутствие знаний можно восполнить, достаточно внимательно прочесть несколько книг по йоге; отсутствие понимания тоже со временем пройдет, а вот невозможность почувствовать и осознать присутствие Пуруши в себе – осознать на практике, а не умозрительно, абстрактно, – становится важнейшим препятствием, так как лишает ориентира. Именно «асмита», когда Пуруша оказывается скрытым за деятельностью ума, не дает возможности понять, что же такое Пуруша во мне.
«Ничто ни есть Я», «подлинное Я вне всех покровов Майи» – такими идеями пронизана вся индийская традиция. Подлинное Я, внутренний центр –«зрящий Пуруша» в терминах Патанджали – скрыто в глубине подобно ядру, подобно семени внутри плода. Именно это ядро светится чистым светом Саттвы – тем светом, в котором всё становится ясным и понятным.
Можно образно сказать, что оно покрыто многими оболочками, «иллюзорными покровами Майи», поэтому добраться до него и распознать его часто бывает очень и очень сложно.
2. 7.
Sukhanus’aui ragah
Желание – это то, что влечёт к наслаждениям.
2.8.
Dukhanus’ayi dvesah
Отвращение – следствие страдания.
2. 9.
Svarasavahi viduso ‘pi tatha rudho ‘bhinivesa’ah
Привязанность к жизни неотъемлема от самой жизни, и эта привязанность свойственна даже мудрецам
Привязанность к жизни, как и страх смерти, возникает не в результате воспитания, религии или обычаев, она свойственна всем нам с рождения, как и страх смерти.
2.10.
Te pratiprasava-heyah suksmah
Эти (помехи) преодолеваются сокращением активности, после чего они переходят в тонкую (непроявленную) форму
Когда начинается путь йоги, ум (главный источник описанных выше проблем) всё больше растворяется в чистом бытии, в Пракрити. Свойственные уму волнение, бурление мыслей и желаний начинают успокаиваться, активность ума снижается и тогда отвлекающие от цели Йоги помехи переходят в их тонкую, непроявленную форму, подобную семени.
2.11.
Dhyana-heyas tad-vrttayah
Волнение ума (вритти) успокаивается с помощью дхианы
Здесь всё понятно и трудно что-то добавить. О дхиане уже говорилось раньше.
2.12.
Kles`a mulah karmas`ayo drstadrsta-janma-vedanyah
Корень страданий, испытываемых в видимых рождениях и в невидимых (иных рождениях) – в намерениях к действиям.
В сутрах 2.12–2.17 явно заметно влияние основополагающих идей буддизма о том, что все есть страдание. Для картины мира Санкхьи и в общем контексте Йога-сутр идея, что «все есть страдание» воспринимается как нечто чужеродное. Более логично было бы сказать, что «всё есть вритти» кроме чистого Пуруши, пребывающего в Сат-Чит-Ананда – блаженстве от осознания собственного бытия. Однако Патанджали (или более поздние составители) включила эти афоризмы в «Йога-сутры».
2.13.
Sati mule tad-vipako jaty-ayur-bhogah
Пока существует корень, то эти (виды страдания) вырастают и проявляются в разных событиях жизни то как наслаждение, то как боль.
2.14.
Te hlada-paritapa-phalah punyapunya-hetutvat
Они (разные проявления жизни) дают свои плоды: наслаждение и боль, в зависимости от добродетелей или пороков.
2, 15.
Parinama-tapa-samskara-duhkhair guna-vrtti-viridhac ca duhkham eva sarvam vivekinak
Для мудрого несомненно все есть страдание – из-за противодействия Гун все впечатления в любых их формахприводят к страданиям.
2.16.
Heyam duhjkham anagatam
Страдания, еще не наступившего, можно избежать.
2.17.
Drastr-drs`yayoh samyogo heya-hetuh
Причина избегаемого (страдания) – отождествление зрящего и зримого.
Страдания будут продолжаться, пока нет понимания, что природа зрящего (Пуруши) и зримого (Пракрити) принципиально различна, и что свет Саттвы и блаженство от осознания бытия (Сат-Чит-Ананда) скрыты в Пуруше, а не в Пракрити. А во внешнем мире – мире зримого, – ничто не является реальной опорой для йогина. Опора эта только внутри, и она – вечный Пуруша, «свидетель бытия» – глубинный внутренний центр.
2. 18.
Prakas`a-kriya-sthiti-s`ilam bhutendriyat-makam bhogapavargartham drs`yam
Зримое – (служащее) для наслаждения и освобождения – питает органы чувств (Индрии) и оно сущность стихий (Бхут). (Зримое) (имеет) свойство проявленности, устойчивости и активности.
Зримое во всем его многообразии бывает иногда наполнено очарованием. Хотя в зримом, как всем нам хорошо известно, есть не только много приятного и очаровывающего, но и столь же много неприятного. Все это разнообразие мира, порожденного «прародительницей» Пракрити, вся это её игра – все это происходит для Пуруши. Игре свойственно наслаждение, поэтому и зримое служит для наслаждения Пуруши и «соблазняет» его. Если он попадет в эту ловушку, то сможет погрузиться в разнообразное наслаждение, даруемое ему зримым. Но самого себя, свой внутренний центр он скорее всего не найдет – просто забудет об этом. Если же он не попадется в ловушку этого наслаждения, то обретет самого себя, «чистого зрящего», свидетеля бытия. В этом смысле зримое с его играми и путями служит для освобождения Пуруши. Когда Пуруша обретает себя, зримое утрачивает власть над ним – Пракрити заканчивает свой танец, если вспомнить приведенные выше слова из Санкхья-карики, а внешний мир перестает быть опорой для «зрящего». Зримое, конечно же, не перестаёт существовать, но оно уже не имеет власти над Пурушей, нашедшем самого себя, – центр чистого сознания, где он пребывает в блаженстве от осознания собственного бытия.
2. 19.
Vis`esavis`esa-lingamatralingani guna-parvani
Гуны имеют четыре состояния – Делимое, неделимое, имеющее признаки и лишенное признаков.
2.20.
Drasta drs`imatrah s`uddho `pi pratyaya-nupas`yah
Зрящий – сущность зримого. Он чист (по своей природе), хотя и смотрит (на мир) через наложение (впечатлений на сознание).
Зрящий, будучи чистым сознанием и свидетелем бытия, по своей природе не смешиваем со зримым, поэтому сам по себе он всегда чист. Но «отпечатки» впечатлений и настроений создают между зрящим и зримым нечто подобное, образно говоря, искривленному цветному стеклу. Сегодня оно одно, завтра другое. Поэтому сам по себе Пуруша чист, но ему приходится смотреть на мир через этот искажающий слой «волн» Вритти.
2.21.
Tadartha eva drs`yasatma
В этом вся сущность зримого
Вся сущность зримого в том, чтобы показать своё многообразие зрящему и вести его через всё это многообразие к постижению своей подлинной природы. С точки зрения философии Санкхьи, если не будет Пуруши, существование Пракрити утрачивает смысл.
В этой сутре в слове drs`yasatma есть загадочный намёк на то, зримое (drs) имеет душу (atma). В разных традициях разных времен есть немало учений о «Душе мира» – не буду из здесь пересказывать, чтобы не отвлекаться от сути йоги. Не знаю, действительно ли имеет «зримое» душу и, соответственно, имеет ли душу Пракрити. Иногда кажется, что имеет.
Если вспомнить слов из Санкхья карики о танцовщице Пракрити, соблазняющей Пурушу своими играми, и о том, что она всевозможными путями помогает Пуруше без всякой для себя выгоды, то возникает мысль, что и древним мудрецам казалось, что Пракрити имеет душу.
Но если вспомнить то, что выше сказано о Пракритилайя и о ловушке майи, то вся эта идея о душе Пракрити предстает именно как ловушка зримого, иногда прекрасного, иногда страшного, но по сути своей иллюзорного. Ловушка, надолго (если не навсегда) уводящая Пурушу от его цели – познать и обрести самого себя.
2. 22.
Krtartham prati nastam apy anastam tad-anya-sadharanatvat
Для того, кто достиг цели (зримое) перестает существовать, однако оно не перестает существовать для того, кто ещё не достиг.
Когда Вритти устранены из сознания и оно становится подобным пустому зеркалу, воспринимаемое «зримое» больше не создает в нём отпечатков и уже не влияет на «зрящего». Поэтому внешний мир для того, кто достиг цели, как бы перестает существовать, а точнее сказать – утрачивает значение.
Эта сутра перекликается со словами Санкхья Карики о том, что как танцовщица, закончив свой танец, уходит со цены, так и Пракрити, в полной мере показав себя Пуруше, исчезает для него и как бы перестаёт существовать.
Для тех, кто считает, что Самадхи подобно сну без сновидений, эти слова являются ещё одним подтверждением их точки зрения. Для тех же, кто знает, что такое Самадхи, понятно, что это лишь образное выражение для описания состояния отрешенности, Паравайрагья, когда ничто во внешнем мире не является больше опорой для Пуруши – опора только внутри, в Сат-Чит-Ананда. А когда опора только в Сат-Чит-Ананда, тогда внешний мир, образно говоря, как бы перестаёт существовать.
2.23.
Sva-svami-s`aktyoh svarupopalabdhi-hetuh
Отождествление (зрящего и зримого) – причина (того, что) настоящую природу обладателя и обладаемого (зрящего и зримого) бывает трудно понять.
Пуруша и Пракрити изначально неразделимы, но они так же изначально не тождественны. Взаимодействие зрящего и зримого порождает всё, что мы воспринимаем, как и всё наше бытие в мире, через которое проходит пусть к поиску освобождения. В то же время это взаимодействие скрывает Пурушу, скрывает его подлинную природу, из-за чего часто не удается почувствовать и понять, что же такое Пуруша, где он во мне. Когда это понимание приходит, становится очевидными, что глубинный внутренний центр сознания (Пуруша), воспринимающий реальность, в принципе не тождественен «зримому».
2.24.
Tasya Hetur avidya
Причина этого (отождествления) – неведение.
Отсутствие понимания таких основных вопросов как «кто я», «куда иду», «что во мне настоящее, а что нет» лежит в основе всех проблем. Преимущество такого подхода в том, что с собственным неведением и непониманием можно что-то делать – например, перечитывать «Йога-Сутры» в надежде найти там ответы на свои вопросы. А к главному вопросу «что есть Пуруша во мне» или «как понять его нетождественность зримому» часто бывает трудно подступиться.
2. 25.
Tad-abhavat samyogabhavo hanam tad drseh kaivalyam
Когда нет его (неведения) – нет и отождествления. Устранением этого (отождествления зрящего и зримого) (достигается) Кайвалья зрящего.
«Зрящий» по своей сути чист, как пустое зеркало, не изменяющееся от того, что оно отражает. По мере того как неведение и непонимание сменяется знанием и пониманием, отождествление, смешивание «зрящего» и «зримого» прекращается и достигается освобождение от влияние внешнего мира. В йоге Патанджали оно называется «Кайвалья» (kaivalyam).
Часто встречаемое в «Йога-сутрах» понятие «Кайвалья» обычно переводится комментаторами как «обособленность». Зрящий, обособленный за счет высшей отрешенности Пара-Вайрагья от влияния «зримого», пребывает в своей собственной природе, погружаясь в Сат-Чит-Ананда.
Хотя некоторые комментаторы переводят «Кайвалья» как «изоляция» (а Самадхи сравнивают с глубоким сном без сновидений), такая «обособленность» вовсе не означает, что внешний мир перестает существовать для йогина, как не означает его «изолированность» от чего-то. Самадхи и Кайвалья ничем не похожи на сон без сновидений, и для Пуруши, достигшего Кайвалья, весь мир находится теперь в нём, а он тожественен всему миру. Но так как Пуруша осознал свое принципиальное отличие от всего зримого, внешний мир перестает влиять на йогина, нашедшего опору внутри себя – во внутреннем центре, в блаженстве Сат-Чит-Ананда.
2.26.
Viveka khyatir aviplava hanopayah
Средство для устранения (этого неведения) – непрерывно осознавать (нетождественность зрящего и зримого).
2. 27.
Tasya saptadha pranta-bhumih prajna
Познание его (зрящего) (имеет) 7 ступеней
Познание природы зрящего – последняя ступень йоги, когда Вритти окончательно устранены (Вриттиниродха) и достигнуто Самадхи. К этой цели ведут семь ступеней.
Комментаторы Патанджали обычно определяют их так:
1) я знаю всё необходимое для достижения цели йоги;
2) я освободился от всех препятствий;
3) достигнув Кайвалья, я достигаю всего, и не остается чего-либо не достигнутого;
4) я выполняю всё, что должен выполнять;
5) мой ум в покое;
6) Гуны окончательно отброшены;
7). Освободившись от Гун, я становлюсь тем, чем есть на самом деле, полностью свободным и наполненным блаженством Сат-Чит-Ананда.
2. 28.
Yoganganusthanad asuddhi-ksaye jnana-diptir a viveka-khyateh
Практикой йоги всё нечистое уничтожается и возникает свет знания, ведущий к мудрости понимания.
2. 29.
Yama-niyamasana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhayo`stav angani
Йама, Нийама, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи – восемь ступеней (Йоги).
2.30.
Ahimsa-satyasteya-brahmacaryaparigraha
Ненасилие, правдивость, половое воздержание, отсутствие жадности, правило не брать чужого – вот правила Йамы.
2.31.
Jati-des`a-kala-samayanavacchinnah sarvabhauma maha-vratam
Это – универсальные великие обеты, обязательность выполнения которых не зависит от места, времени, обстоятельств и социального положения.
При всем уважении к традиции Патанджали, у многих современных последователей йоги идея полового воздержания вызывает протест – считается, что кроме расстройств психики, ни к чему хорошему это не приводит. С этим трудно не согласиться. К тому же есть немало духовных традиций, предлагающих интегрировать сексуальность в йогический путь. Так что каждый может сам для себя решать этот вопрос, как считает нужным.
2. 32.
S`auca-samtosa-tapah-svadhyayes’vara-pranidhanani niyamah
Чистота, удовлетворение тем, что у тебя есть, самодисциплина, изучение (йоги) и делание Ишвары побудителем всех своих поступков – это Нийама («соблюдение обетов»).
Для пути йоги принцип чистоты касается не только тела или жилища, но и ума – заполненный нечистыми мыслями, ум часто бывает гораздо большим источником нечистоты, чем чистота физическая.
Удовлетворения тем, что есть достичь нелегко. Это касается не только материального благополучия, действительно не имеющего значения для пути йоги, но и достижения жизненных целей, связанных с работой, социальной реализацией и т.п. Для современного человека эта идея йоги Патанджали часто оказывается неприемлемой.
Смысл этой идеи в том, что чем меньше вещей отвлекают от йоги, тем больше вероятности достичь успеха. Это же касается и полового воздержания. Но чтобы действительно отбросить всё отвлекающее, необходим полностью аскетичный и очень замкнутый образ жизни, вести который у современного человека часто нет возможности (в отличие от странствующих садху времен Патанджали, спавших на берегу Ганга и питавшихся подаяниями).
Впрочем, удовлетворение тем, что есть не означает жизни в нищете или бедности. Могу сказать о себе – я прожил долгую жизнь, следуя этому принципу; к богатству, славе или высоким постам не стремился, но и в нищете не жил – не оказывался от возможности делать работу, за которую платили деньги.
2.33.
Vitarka-badhane pratipaksa-bhavanam
Если приходят беспокоящие мысли, привыкай [думать] о противоположном
2.34.
Vitarka-himsadayah krta-karitanumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madh-yadhimatra dukha jnanananta-phala iti pratipaksha-bhavanam
Мысли о вреде другому – исполненные, планируемые (либо) одобряемые (вследствие) жадности, гнева, невежества порождают бесконечное страдание и неведение независимо от того, будут ли (эти мысли) слабыми, средними или сильными. Следует думать о противоположном.
2.35.
Ahimsa-pratisthayam tat-samnidhau vaira-taygah
В присутствии утвердившего (в себе) принцип ненасилия всякая вражда прекращается.
2.36.
Satya-pratisrtayam kriya-pralasra-yatvam
Когда (принцип) правдивости утверждена, действия и их плоды зависят (от нее).
2.37.
Asteya-pratisthayam-sarva-ratnopas-thanam
(К тому, кто) утвердил (принцип) не присвоение чужого, приходит благополучие.
2.38.
Brahmacarya-pratisthayam virya-labhah
От соблюдения полового воздержания появляется сила.
2.39.
Aparigraha-sthairye-janma-kathamta-samboghah
(C отказом от) жадности приходит понимание жизни.
2.40.
S`aucat svanga-jugupsa parair asamsargah
От очищения своего тела (возникает) нежелание контактировать с другими (телами).
2.41.
Sattvas`uddhi-saumanasyailagryendiya- jayatma-darsana-yogiatvani ca
Очищением (своего) бытия (достигается) безмятежность ума, направленность его на одно, овладение своими чувствами и готовность увидеть свою подлинную сущность (jayatma).
2.42.
Samtosad anuttamah sukha-labhah
Довольством (тем что есть) приобретается высшее счастье.
2.43.
Kayendria- siddhir- asuddhi-ksayat tapasah
Cамодисциплина и аскетизм (tapasah) устраняет все нечистое и дает силы (siddhir) в теле и в чувствах.
Йогический тапас – неотъемлемая часть практики (садханы), и где в нём грань между самодисциплиной во всем (в питании, в поведении, в образе жизни) и аскетизмом – каждый сам для себя определяет. Умение обходиться тем, что у тебя есть (о чем сказано в предыдущей сутре) – одна из основ йогической садханы. Отсюда и то, что называется словом «аскетизм». Йогину мало что нужно, кроме практики йоги, и в этом он действительно напоминает монаха-отшельника. Как йогин сегодняшнего дня соединяет в себе такое отшельничество и современную жизнь – сложный философский вопрос, и начинать долгие рассуждения здесь не хочется. Скажу только, что приходилось видеть людей, одновременно погруженных и в йогу, и в современную жизнь. Одно другому не только не мешает, а даже помогает, так как йога и, например, бизнес, – вещи не смешиваемые.
О «силах» (сиддхи) Патанджали дальше будет говорить много, предупреждая, что это ловушка. Тема сиддхи избитая и банальная – о «сверхъестественных силах» йогина написано много книг, и легенды о них были в Индии частью йогической традиции еще во времена Патанджали. Действительно, благодаря тапасу и садхане (аскетизму и практике йоги) иногда могут проявляться такие способности («силы»), которых нет у других людей. Однако к цели йоги – Самадхи, – эти «силы» отношения не имеют, и не только не помогают эту цель достичь, но и как правило уводят от неё в сторону, часто – навсегда.
Тем, для кого целью является не Самадхи и Сат-Чит-Ананда, а «силы» сиддхи (а это право человека – избирать для себя свою цель) нет смысла изучать Патанджали. В «Йога-сутрах» нет никакого скрытого секрета обретения «сил» сиддхи.
2.44.
Svadhyayad ista-devata -samprayogah
Изучением (йоги) достигается связь с почитаемым божеством (ista-devata).
2.45.
Samadhi-siddhir isvara-pranidhanat
А деланием Ишвары побудителем (isvara-pranidhanat) всех своих действий (достигается) совершенство Самадхи.
2.46.
Sthira- sukham asanam
Асана (поза тела) должна быть устойчива (Sthira) и приятна (sukham)
Традиционно эти слова Патанджали поясняются в том смысле, что правильно выполняемая асана не только устойчива, но и не вызывает болезненные ощущений
2.47.
Prayatna-saiyhilyananta-samapattibhyam
(Они выполняются) с небольшим усилием , сосредотачиваясь на чем-либо бесконечном
Небольшое усилие позволяет избежать болезненных ощущений при выполнении и асан, а сосредоточение на чем-то бесконечном (на образе божества для религиозного человека, или, например, на образе бесконечного океана для человека не религиозного) помогает достичь максимального эффекта от асан. Ведь асаны – это не просто физические упражнения, не разновидность спорта, а часть восьмиричного пути йоги, имеющего совершенно другие цели.
Впрочем, не стоит переоценивать символическое значение асан. Не думаю, что каждая из них символизирует какие-то особые силы Вселенной, как иногда утверждают некоторые комментаторы. Асаны прорабатывают различные части тела, и такая «работа с телом» – часть йогической садханы. Сосредоточение на своем теле поможет потом перейти к работе с дыханием.
2.48.
Tato dvamdvanabhighatah
Тогда прекращаются беспокойства от (всякой) двойственности.
Когда асана освоена, выполняется без неприятных ощущений и становится устойчивой, в ней перестаешь обращать внимание на такие «двойственности» как тепло или холод, тишину или шум.
2.49.
Tasmin sati s`vasa-pras’vasayor gati-viccedah pranayamah
Находясь там (в удобной асане), прекращай движение вдоха и выдоха. Это Пранаяма.
Обычно считается, что наиболее удобна для Пранаямы Сиддхасана.
Цель Пранаямы – замедлить движение дыхания и сделать вдох и выдох как бы незаметными. Это успокаивает Вритти. Поэтому здесь сказано «прекращай движение вдоха и выдоха». Не нужно понимать это буквально – если прекратить движение входа и выхода, тело умрет, а это не входит в цеди практики йоги.
2.50.
Bahyabhyantara-atambha-vrttir des`akala-samkhyabhih paridrsto dirgha-suksmah
Виды Пранаямы (бывают) внешними, внутренними и неподвижными (вдох, выдох и задержка дыхания). Они (бывают) продолжительными или короткими и количество их регулируется в зависимости от места и времени.
Виды Пранаямы подробно описаны в книгах по Хатха-йоге, и здесь можно на этом специально не останавливаться, как не останавливается Патанджали.
2.51.
Bahyabhyantara-visayaksepi caturthah
Четвертый (вид Пранаямы) выходит за пределы внешнего и внутреннего (вида).
Патанджали очень туманно говорит о четвертом виде Пранаямы, хотя именно этот вид является её целью. Сторонники Кундалини-Йоги, продолжая традицию «Гхеранда-Самхиты» и «Хатха-Йога-Прадипики» считают, что когда вдох и выход прекращаются, во время длительной задержки дыхания Кундалини пробуждается и поднимается через чакры. Когда она доходит до седьмой чакры, Сахасрары, достигается Самадхи.
Сторонники Раджа-йоги считают, что когда дыхание замедляется, вдох и выдох переходят друг в друга как бы незаметно, Вритти успокаиваются и в конечном счете достигается Самадхи. Возможно и то, и другое понимание Пранаямы, но это – различные пути, не стоит их смешивать.
2.52.
Tatah ksiyate prakas’avarana
Этим устраняется всё, что скрывает за собой свет (Саттвы).
Свет Саттвы, свет чистого сознания «зрящего» Пуруши скрыт «волнами» Вритти. Когда с помощью Пранаямы эти волны успокаиваются, сознание проясняется и озаряется этим светом своей подлинной природы.
2.53.
Dharanasu ca yogyata manasah
Тогда ум (Манас) становится готовым к Дхаране (концентрации).
Пранаяма подготавливает вечно беспокойный ум к следующим ступням восьмиричного пути йоги – Пратьхаре и Дхаране.
2.54.
Sva-visayasamprayoge citta-svarupanu-kara ivendriyanam pratyaharah
Когда чувства следуют естественной природе сознания (Читты) без соединения со своими объектами – (это) Пратьяхара.
Пратьяхара – способность отключиться от всего отвлекающего, «отключить чувства от их объектов». Так сознание подготавливается к следующей стадии – Дхаране (концентрации).
2.55.
Tatah parama vas`yatendriyanam
Так (приходит) высочайший контроль над чувствами.
На этом заканчивается мой перевод Патанджали.
Ом тат сат
ЙОГА-СУТРЫ
Перевод с санскрита, предисловие и комментарии ©Yogi
Yoga Sutras of Patanjali
Sanskrit text and English Translation by M. N. Dvivedi
Delhi: Sri Satguru Publications, 1980. – 131 p.
https://drive.google.com/file/d/0B8NtSZvBziEnMDNDRVI5ek9EUmc/view?usp=sharing
Предисловие переводчика
Перевод текста Патанджали я сделал ещё в 1987 году. Мне хотелось разобраться в том, что же имел в виду Патанджали, а распространенные во многих других переводах (обычно с английского на русский, к тому же не очень точно) фразы типа «видоизменения мыслительного принципа» были мне непонятны. Работа по переводу помогла понять, в чем суть йоги Патанджали. После того я переводил многие другие тексты по йоге, но Патанджали остался как фундамент всего остального. И вот, спустя много лет, просматривая свой перевод и несколько индийских изданий «Йога-сутр» разного времени, я понял, что и перевод сейчас можно сделать более точным, и написать к нему более подробные комментарии, – ведь без комментариев «Йога-сутры» с их лаконичным стилем во многом остаются непонятными.
Теперь несколько слов о системе йоги Патанджали. Как известно, Йога – одна из шести школ индийской философии (Вайшешика, Ньяя, Санкхья, Йога, Миманса, Адвайта). Об этих направлениях написано много, и пересказывать их суть сейчас ни к чему. Для понимания Йоги и для её целей важно, что Йога тесно связана с Санкхьей и является в некотором смысле ее практическим продолжением.
Переводов Патанджали существует множество, в Интернете опубликована целая их антология. Какой их них лучше, какой хуже – судить не берусь, это каждый сам для себя решает. Может возникнуть вопрос – зачем нужен ещё один перевод, если их и так много? Ответ простой – делал я его для себя, для своих целей, потом неоднократно возвращался к нему, тоже для целей своей практики йоги. Теперь решил поделиться результатом с другими.
Некоторые из существующих переводов Патанджали уходят достаточно далеко от оригинала. Поэтому мне прежде всего хотелось остаться в рамках картины мира автора «Йога-Сутр», не пытаясь объяснять то, что там написано с использованием учений, идей и теорий других эпох и других культур. Классическая йога существует уже тысячи лет и прекрасно обходилась той картиной мира, в которой она была создана. Кроме того, чтобы понять то, о чем пишет Патанджали, необходимо пропустить всё это через себя, пережить и почувствовать самому. Почувствовать, что именно во мне является Пурушей, что – вриттти, и что во мне есть Саттва. И пережить окружающий мир как игру Пракрити, а свой собственный жизненны путь– как взаимоотношения «зрящего» и «зримого», Пуруши и Пракрити. Без этого мысли Патанджали останутся абстрактными идеями, которые можно понять умом, но они не будут связаны с реальной жизнью и с реальной практикой йоги.
В основе учения Санкхьи – понятия «Пуруша» и «Пракрити», часто упоминаемые Патанджали. Иногда переводчики и комментаторы называют Пракрити «материей», а Пурушу «духом». Можно, конечно, и так расставить акценты, но при этом будут упущены некоторые принципиально важные идеи. Проблемы взаимоотношения «материи» и «духа» свойственны европейской мысли ХІХ века, индийским учениям они вообще не характерны, так как в них на мир и на человека в нём дается взгляд с совсем другого направления, не похожего на европейский подход, как не похожи Индия и Европа. Поэтому Пуруша и Пракрити – это прежде всего «зрящий» и «зримое», воспринимающее индивидуальное сознание и воспринимаемая реальность. Суть «зрящего» и «зримого» в принципе различна, поэтому Пуруша и Пракрити неразделимы, но в то же время не соединимы.
Иногда говорят, что Пракрити, «неутомимая танцовщица», соблазняет Пурушу своими «танцами Майи» – «танцами иллюзии», опутывая его всевозможными чарами прелестей реальности. Пуруше трудно не соблазняться и не вовлекаться в эти игры, но они не позволяют ему постичь свою сущность, свою подлинную природу как центра индивидуального сознания.
Образ танцовщицы-Пракрити восходит ещё к «Санкья-карике» (сутры 61, 59, 60, 62, 64 в свободном переводе автора).
«Подобно тому, как танцовщица, выступив на сцене перед зрителями, перестаёт танцевать и уходит, так и Пракрити прекращает свою игру после того, как её увидел Пуруша» (59). «Нет более девственной и нежной возлюбленной, чем Пракрити. После того, как Пуруша увидит её в первый раз, у него никогда больше не будет такой возможности» (61).
А дальше идут ещё более загадочные слова:
«Поистине, это не Пуруша связан, освобождается и перевоплощается, а только лишь Пракрити, проявляющаяся в многообразии форм, воплощённая в различных существах, связана, освобождается и перевоплощается» (62). «Она, многоликая, всевозможными путями помогает Пуруше, не обладающему многими ликами, который ничем не может отплатить ей за это. Она поступает так для пользы Пуруши и без всякой выгоды для себя» (60). «Так, через постижение этих истин достигается единственное конечное знание: “Меня нет”, “Ничто не есть моё”, “Я” не существует”» (64).
Конечно, в образе Пракрити, как соблазняющей Пурушу танцовщицы есть нечто тантрическое, и можно при желании все взаимоотношения «зрящего» и «зримого», сознания и реальности рассматривать под таким углом – как некую любовную игру индивидуального сознания с миром. Я не буду говорить, что это неправда и что такого нет. Но к цели йоги такой подход отношения не имеет, и может надолго увести в сторону – во все эти бесконечные и соблазняющие игры Пракрити.
Пуруша – это внутренний центр индивидуального сознания в каждом из нас, неизменный и уникальный «внутренний свидетель». В этом понятие «Пуруша» чем-то подобно понятию «Атман», но взаимоотношения Атмана и Брахмана, индивидуального сознания и «вселенского сознания» находятся в иной плоскости, чем взаимоотношения сознания и реальности, «зрящего» Пуруши и «зримой» Пракрити.
Пракрити содержит в себе в уравновешенном состоянии три качества (гуны) – Саттва (покой), Раджас (активность) и Тамас (инертность). С Саттва-гуной связано всё позитивное, приятное, доставляющее радость и умиротворение; с Раджас-гуной – всё беспокойство, возбуждение, повышенная активность, агрессивность; с Тамас-гуной – пассивность, торможение, ограниченность, неведение.
Вечно неугомонный и беспокойный ум находится под влиянием Раджас-гуны. И только благодаря тому, что Саттва иногда проникает в него и на мгновение «просветляет» ум, ему удается испытать краткие проблески подлинной природы исполненного блаженства Пуруши – внутреннего центра, внутреннего «свидетеля» бытия.
Саттва ближе всего к Сат-Чит-Ананда, «блаженству от осознания собственного бытия» – подлинной природе Пуруши, но особенность восприятия такова, что Саттва обычно частично или полностью скрыта за счёт Вритти, этих образно говоря «волн», а точнее говоря «отпечатков» воспринимаемых объектов, возникающих в сознании и делающими его непрозрачным, как волны делают непрозрачной зеркальную поверхность воды. Для целей йоги этой метафоры вполне достаточно и нет смысла искать параллели этого образа в современных психологических теориях – это лишь уведет в сторону от сути йоги.
Для очищения создания от «вритти» и достижения зрящим Пурушей своей подлинной природы существует путь йоги, имеющий восемь ступеней – Йама, Нийамя, Асана, Пранаяма, Дхарана, Дхиана, Самадхи. Когда по мере практики йоги ум успокаивается, влияние Раджас-гуны ослабевает, в восприятии начинает преобладать Саттва. Под её влиянием сознание и в окружающем мире видит преимущественно всё саттвическое, позитивное (хотя на самом деле мир не только саттвичен; есть в нём не только чистое, ясное и светло, но и грязное, неясное и несветлое – всем это хорошо известно). Тогда внутренняя Саттва воспринимающего находит себя везде и во всём, и все более становится подобным чистому зеркалу. В таком чистом зеркале Саттвы отражается вечный и неизменный Пуруша, внутренний свидетель, наполненный блаженством Сат-Чит-Ананда. Такое состояние Саттвапати (Sattvapatti) тождественному тому, что в йоге называется Кайваья или Мокша.
Для Пуруши, достигающего Кайвалья, Пракрити как бы перестает существовать («Подобно тому, как танцовщица, выступив на сцене перед зрителями перестаёт танцевать и уходит, так и Пракрити прекращает свою игру после того, как её увидел Пуруша»). В действительности реальность (Пракрити), конечно же, не перестает существовать, но она уже не имеет влияния на Пурушу, постигшего наконец блаженство Сат-Чит-Ананда – блаженство от осознания своего бытия. Для йоги Патанджали это – высшая цель.
1. ЧАСТЬ О САМАДХИ
1. 1.
Atha Yoganus’asanam
Сейчас будет объяснение Йоги
Этой фразой и словом «сейчас» Патанджали дает понять, что он не автор описываемого учения (приписываемого традицией Хираньягарбхе и другим, и связанного с Санкхьей), а лишь комментатор.
1. 2.
Yogas’ citta-vrtti-nirodhah
Йога – устранение Вритти в сознании
Эта сутра является основополагающей и от того, как она будет понята, зависит понимание всего остального у Патанджали.
Проще всего объяснить смысл этой сутры с помощью образной картины волн (Вритти) на зеркальной поверхности озера сознания. Под влиянием жизненных событий в сознании (Читта) возникают впечатления, «отпечатки» (Самскары). Они подобны волнам (Вритти) на поверхности озера Читты. Волны разной формы постоянно изменяют гладкую поверхность воды, делают озеро непрозрачным, из-за чего не видно, что находится в его глубине, где скрыт «внутренний центр», «внутренний свидетель» – «зрящий» Пуруша.
Когда «волны» успокаиваются, вода» становится прозрачной, а сознание подобно неподвижному пламени свечи, которое ничто не колеблет в безветренном месте. Тогда начинает проявляется ничем более не скрытая природа чистого Пуруши. Возникает состояние ясности, умиротворения и покоя.
Не раз приходилось слышать, что эта метафора озера и волн ничего не объясняет, и что современному человеку необходимо «научное» объяснение того, что такое Читта, что такое Вритти и как они устраняются. Однако современные системы знания (в том числе различные направления психологии) построены на других понятиях. Картина мира в этих системах знаниях разделяется на составные части по иным принципам, чем во времена Патанджали, и пытаться искать соответствие таким понятиям как Читта (сознание) Манас (ум), Ахамкара (эго) и Буддхи (интуиция) в современных системах знания на мой взгляд бесполезно – там эти понятия имеют и другое значение, и по другому связаны между собой. Возможно, для кого-то интересны такие интеллектуальные исследования, но для целей Йоги (устранение Вритти и достижение ясности сознания) они бесполезны.
Для целей Йоги вполне достаточно образа «озера Читты» и «волн Вритти», возникающих под влиянием «ветров» из внешнего или из внутреннего мира. С этой метафорой можно работать, а все остальное – игры постоянно беспокойного неугомонного ума.
В самой Йоге за века сформировалось два различных подхода к тому, как можно прийти к Вриттиниродха – устранению Вритти. Это Хатха-йога (в широком смысле) и Раджа-йога. Оба пути ведут к одной цели – устойчивому, постоянному Самадхи (Nirvikalpa-samadhi), называемому также у Патанджали Нирбиджа-самадхи (Nirbija-samadhi) и Кайвалья (Kaivalya).
В Хатха-йоге считается, что Вритти зависят от движения Праны, проще говоря – от управления дыханием. Индивидуальное дыхание и движение Праны в теле является частью космического, вселенского дыхания, и когда индивидуальное дыхание находится в одном ритме со вселенским, тогда Ха (Прана) и Тха (Апана) легко соединяются и достигается Самадхи. Кроме того, есть мнение, что Самадхи можно гораздо быстрее достичь с помощью Кундалини-йоги, являющейся естественным продолжением Хатха-йоги. Кундалини-йога далека от Йоги Патанджали и Санкьхи, поэтому здесь нет смысла здесь углубляться в эту тему.
Последователи Раджа-йоги считают, что Прана зависит от Вритти, а не наоборот, и успокоение Вритти с помощью медитации (Дхианы) приводит к управлению дыханием. По моим наблюдениям, Вритти и Прана не очень-то связаны. Распространенный миф о том, что при обеспокоенном уме дыхание учащается, является в большой мере преувеличением (или упрощением). Нередко приходилось отмечать, что когда ум бескпокоен и тревожен, дыхание никак не меняется и остается тихим и спокойным. Пранаяма в этот момент не очень помогает изменить беспокойное состояние ума в отличие от Дхианы, которая действительно может изменить беспокойство ума.
Еще один распространенный миф – «в здоровом теле здоровый дух». Никто не против здорового тела, но много раз приходилось видеть людей со здоровым телом и правильно питающихся (таких немало в спорте, где люди следят за телом), но о духе вообще говорить не приходилось – эти люди даже слова такого не слышали. Поэтому работа с телом и дыханием, без сомнения необходимая и полезная, сама по себе ещё не даёт успокоения Вритти. В восьмеричном пути Йоги (Йама, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи) Асана и Пранаяма – важные части этого пути, но они лишь ступени, ведущие к Пратьяхаре и Дхаране, а уже те ведут к Дхиане и Самадхи.
1. 3.
Tada drastuh svarupe ‘vasthanam
[когда Вритти устранены], тогда «зрящий» пребывает в своей подлинной природе.
То, что принимает разные формы, не является настоящим «зрящим», «свидетелем» бытия – Пурушей, это лишь «волны» Vrtti (Khyati), возникающие в сознании (Citta). Свидетелем является то, что остается при этом неизменным. Это и есть «свидетель бытия» Пуруша.
Поэтому «подлинная природа» зрящего – быть вечным свидетелем бытия, не затрагиваемым житейскими бурями. В этом смысле «зрящий» Пуруша – глубочайший внутренний центр сознания, неизменный вечный «внутренний свидетель», воспринимающий сам процесс бытия.
Природа внутреннего свидетеля бытия, вечно пребывающего в чистой ясности Саттвы – Сат-Чит-Ананда, «бытие-сознание-блаженство»: блаженство от осознания собственного бытия. Достижение такого «блаженства от осознания собственного бытия» является конечной целью йоги. Это Нирбиджа Самадхи, называемое также Нирвикальпа Самадхи. Тогда чистое сознание пребывает само в себе, и кроме этой ясности сознания, подобной ясности чистого неба, больше нет ничего. В этой ясности и содержится не имеющая причины «изначальная радость» Сат-Чит-Ананда.
1.4.
Vrtti-sarupuam itaratra
В иное время [зрящий] приобретает природу Вритти.
В ином случае сознание (Читта) постоянно как бы «превращается» в то, что оно отражает, отождествляясь с ним, и эти превращения (Вритти) скрывают «зрящего» Пурушу. Только когда эти «превращения» заканчиваются, сознание становится чистым.
С идеей о прекращении «игры волн Читты» связано встречающееся у некоторых комментаторов ложное представление о том, что достигая Самадхи йогин «спит для мира», наслаждаясь блаженством Брахмана, иначе говоря сидит с закрытыми глазами в трансе, отключившись от мира, и не воспринимает ничего. У Патанджали ничего не говорится об этом. Это одно из неправильных толкований Йоги подобно тому как принятый у йогинов аскетизм, суть которого – освобождение от всего ненужного, – в индийской традиции нередко понимается как самоистязание, нередкое у странствующих садху, живущих подаяниями. О самоистязаниях и других подобных крайностях у Патанджали тоже ничего не говорится, и непонятно, какое они могут иметь отношение к цели Йоги, вполне ясно описанной в «Йога-Сутрах».
1.5.
Vrttayah pancatayyah klista aklistah
Вритти – болезненные и не болезненные – бывают пяти видов.
1. 6.
Pramana-viparyaya-vikalpa-nidra-smrtayah
Достоверное знание, ложное знание, заблуждение, сон, воспоминание.
1. 7.
Pratyakshanumanagamah pramanani
Достоверное знание – непосредственное восприятие, либо [правильные] выводы, либо устное свидетельство [знающего].
1. 8.
Viparyayo mithua-jnanam atad-rupa-pratistham
Не различение (одного от другого) – ложное знание, не соответствующее реальности.
1. 9.
Sabda-jnananupati vastu-sunyo vikalpah
Заблуждение – это пустые слова [не связанные с реальностью].
1. 10.
Abhava-pratyayalambana vrttir nidra
Сон – состояние отсутствия мысли.
Эту сутру при желании можно истолковать так, что сон (особенно без сновидений) – это состояние, когда Вритти угасли. Из этого иногда делался вывод, что Самадхи подобно сну без сновидений, а йогин, достигший Нирвикальпа-самадхи полностью отключается от мира и находится в трансе. Простая логика говорит, что в сон регулярно погружаются все люди, у всех временами бывает сон без сновидений. Если глубокий сон тождественен Самадхи, то зачем тогда восемь ступеней пути йоги? Однако такое толкование в индийской традиции достаточно распространено, хотя то, что дальше Патанджали говорит о Самадхи (нигде не сравнивая его со сном) явно указывает на то, что природа Самадхи иная и не имеет никакого отношения к сну. Для того, кто познает это на практике, сказанное выше становится очевидным.
1. 11.
Anubhuta-visayasampramosah smrtih
Память – переживание точного представления об объекте.
1. 12.
Abhiasa-vairagyabhyam tan-nirodhah
Устранение этого [5 видов Вритти] дает практика отрешенности (Вайрагья).
В этой сутре ключевое понятие – Вайрагья (vairagya). Его часто переводят как бесстрастие (raga – страсть). Но «рага» – это еще и привязанность, поэтому смысл слова Вайрагья – непривязанность, отрешенность от привязанностей. Когда достигается Вайрагья, сознание становится «бесцветным», так как «разноцветные» Вритти больше не окрашивают его.
1.13.
Tatra sthitau yatno bhyasah
Необходима постоянная и устойчивая концентрация [на отрешенности].
При устойчивой (стхити) концентрации на отрешенности и сам ум становится успокоенным и устойчивым, как пламя свечи в безветренном месте. Образ ума, подобного пламени свечи в безветренном месте, широко распространён в йогической традиции, и он хорошо передает саму суть состояния устойчивости ума. Иногда «житейские ветры», – а чаще внутренние «ветры» ума, – начинают колебать «пламя свечи» сознания, но при устойчивой концентрации внимания на этом образе пламя быстро возвращается к спокойному состоянию. Иногда достаточно просто вспомнить о неподвижном пламени свечи и представлять его себе, и ум успокаивается.
1.14.
Sa tu dirgha-kala-nairantarya-satkarese-vito drdha-bhumih
[такая концентрация] будет по настоящему устойчива, [если она совершается] долгое время, непрерывно и с преданностью.
Если такая практика выполняется преданно, т. е. добросовестно а не формально, устойчивость ума становится привычной. Ум остается в покое вне зависимости от того, на что он направлен, на приятное или неприятное. Постоянное пребывание в покое ума, «неподвижность пламени свечи», не мешает уму участвовать в выполнении всех необходимых повседневных дел и интеллектуальных задач. Покой ума – то состояние, которое является важным этапом на пути к Самадхи.
1.15.
Drstanus’ravika-visaya-vitrsnasya vas’ika-samjna vairagyam
Вайрагья – это осознание своей власти над освобождением от желаний и стремления к разным вещам, видимым или слышимым.
Освобождение от привязанности предполагает не только привязанность к материальным «видимым» вещам, но и к вещам «слышимым» – различным идеям и учениям; в частности, в Йоге – от идеи о том, что путь йоги должен дать некие особые «сверхспособности» (сиддхи). Идея эта была настолько распространена на протяжении веков, что Патанджали не раз возвращался к ней. В Йоге это одна из наиболее вредных привязанностей, так как она способна надолго увести в сторону от действительной цели – Самадхи.
1.16.
Tat param purusa-khyater guna-vaitrsnyam
Высочайший Пуруша не испытывает стремления к качествам (гунам).
Три гуны – базовые, изначальные качества Пракрити. «Высочайший Пуруша» – внутренний «свидетель», – пребывает в настолько совершенном состоянии отрешенности (Пара-Вайрагья), что он не испытывает интереса даже к гунам, не говоря уже о каких-то более конкретных вещах.
Когда привязанность к гунам исчезает, возникает состояние интуитивного знания всего (Sattvaguna). Такое «просветленное» состояние Саттвагуна неотделимо от Кайвалья (Самадхи), финальной цели Йоги, когда всё становится Пурушей и нет больше ничего вне Пуруши. «Весь мир во мне и я во всём мире». В таком состоянии Пара-Вайрагья вечный и неизменный Пуруша пребывает в блаженстве Сат-Чит-Ананда.
1.17
Vitarka-vicarananasmita nugamat samprajnatah
Рассуждение и обдумывание [приводит] к постижению всех вещей и к радости. Это – Сампраджнята (Самадхи).
«Когда распускается цветок Самадхи, он не имеет ни окраски, ни формы» – говорил кто-то из мудрецов. Сампражнята самадхи (называемое иначе Сабиджа или Савикальпа Самадхи) – первая стадия Самадхи. В нём еще сохраняется различие между познающим сознанием и познаваемым объектом.
1. 18.
Virama-pratyayabhyasa-purvah sanskara s’eso’nyah
Прекращение размышлений (когда сохраняются) только остатки впечатлений (Самскары) – это иное (Асампраджнята самадхи).
Продолжение практики Вайрагья приводит к тому, что возникает полный покой ума (его называют состоянием «не-ума», Унмани),.различие между познающим и познаваемым исчезает, «познающего» как бы уже нет. Когда достигается состояние, в котором «меня нет», его трудно с чем-то спутать.
С этой сутрой связаны весьма распространенные неправильные толкования. Состояние «не-ума» некоторые комментаторы называют «бессознательным состоянием», соответственно последующие виды Самадхи с такой точки зрения – углубления состояния, похожего на потерю сознания. Для тех, кто переживал состояние «не-ума» очевидно, что оно не имеет никакого отношения к потере сознания (тем же, кто не переживал Унмани, трудно объяснить словами, что это такое). Еще больше смущают некоторых комментаторов слова об отсутствии познающего и «меня нет». Они только подтверждают их мнение, что речь идет о полностью бессознательном состоянии, сравнимом со сном без сновидений или даже медицинским наркозом. Здесь нет смысла дальше погружаться в дискуссию на эту тему, то такое искаженное представление о природе Самадхи возникло достаточно давно и, видимо, не скоро исчезнет. Для тех, кто внимательно читает Патанджали, очевидно, что природа Самадхи совершенно иная и не имеет отношения ко сну без сновидений и тому подобным вещам.
1. 19
Bhava-pratyayo videha-prakritilayam
Для тех, кто является Videha и Prakritilaya, доступно только Бхава-пратьяя самадхи (самадхи познания бытия).
Бхава-пратьяя Самадхи (Самадхи познания бытия) – первая стадия Асампраджнята Самадхи. Вторая стадия – Упайяпратьяя Самадхи, познание самого себя, познание природы зрящего Пуруши.
«Видеха» называют тех йогинов, которые остановились на стадии Grahana samapatti – «познания инструмента познания», иначе говоря, зациклившихся на созерцании процессов в своем уме. Внешний мир их не интересует, но и к внутреннему центру, чистому Пуруше, они тоже не приблизились. Их ловушкой становятся бесконечные игры ума и рассуждения (на уровне ума) о природе ума.
«Пракритилайя» – «растворенные в реальности» – те йогины, которые остановились на стадии Grahitr-samapatti, «познания познаваемого», иначе говоря, зациклившиеся на растворении в «зримом».
Я хорошо знаю, что значит Пракритилайя, поэтому напишу об этом больше.
У некоторых йогинов бывает так, что переживания Самадхи больше связаны с красотой внешнего мира, с созерцанием восходов, закатов, далеких горизонтов и много другого, чем так богаты миры прародительницы Пракрити – изменчивая и многоликая реальность. Когда йогин вступает на такой путь, мир кажется ему прекрасным, а жизнь в нём оказывается бесконечной игрой с «неутомимой танцовщицей Пракрити». Любовная символика такой игры очевидна, и эта игра создает иллюзию, что цель достигнута. Появляется соблазн погрузиться в эту игру навсегда и никуда не идти дальше. Кажется, что это и есть цель йоги, а слова Патанджали о познании чистого Пуруши, Сат-Чит-Ананда и достижении глубочайшего внутреннего центра, не зависящего от внешнего мира, незаметно забываются. Можно тешить себя мыслями, что игра с Пракрити – это и есть высочайшая Тантра. Возможно, так и есть, но цель йоги, как её описывает Патанджали, остается не достигнутой.
Те, кто остановился на этой стадии, традицией считаются несовершенными йогинами, так как их Самадхи возникает лишь иногда и оно непостоянно; зависит от внешнего мира и его воздействий. Такие йогины не познали конечной реальности – природу Пуруши, Сат-Чит-Ананда и внутренний центр. Поэтому, хотя эти йогины и способны достигать Бхава-пратьяя-Самадхи, они погружены в игру внешнего мира, наслаждаясь ей, и зависят от этой игры. Однако всем известно, что мир изменчив. Сегодня он благоприятен для йогина, завтра – нет, в нем начинаются бури, землетрясения, революции, войны или какие-то иные проблемы, захватывающие в свой бурный поток многих, в том числе и йогина, «растворенного в реальности» (Пракритилайя).
Поэтому Бхава-пратьяя Самадхи может надолго увести от цели йоги. Когда-то я сам попал в эту ловушку на много лет – мне казалось, что может быть прекраснее «Самадхи познания бытия» и возможности находить Самадхи в разных проявлениях мира и жизни. Но потом, спустя годы, пришло понимание, что такое Самадхи имеет начало и конец, и после погружения в прекрасные мгновения созерцания восходов, закатов, звезд и катящихся океанских волн неизбежно наступают серые будни, и время, проведенное в этих серых буднях оказывается гораздо большим, чем время в Бхава-прятьяя Самадхи.
Хотя «Самадхи познания бытия» может давать йогину на долгие годы счастье и чувство, что он достиг, чего хотел, но это не Сат-Чит-Ананда. Хорошо, если это понимание приходит, когда ещё есть время что-то изменить. Хуже, если этого времени уже мало и жизнь на земле близится к завершению.
1. 20
S’raddha-virya-smrti-samadhi-prajna-purvaka itaresam
В другом случае это Самадхи (достигается) за счет знания, веры, силы, памяти.
В отличие от Видеха и Пракритилайя настоящий йогин идет дальше, к вершине. Самадхи достигается не за счет игр со своим умом или с реальностью, а благодаря вере в правильность своего пути. Вера ведет йогина к энергичным действиям (virya), направленным на дальнейшую практику йоги. Действия вызывают из памяти необходимые знания о том, что правильно, а что не правильно. Так, благодаря вере в свой путь, силе и целеустремленности йогин достигает сначала Сампраджнята Самадхи, затем идет дальше к Паравайрагья (Paravairagya), высочайшей отрешенности и от игр со своим «инструментом познания», и от игр растворения в реальности. С помощью такой отрешенности йогин достигает Асампраджнята Самадхи
1.21
Tivra-samveganam asannah
Для тех, кто правильно чувствует (направление движения), (успех) придёт быстро.
В этой сутре основное слово samvega, его трудно перевести однозначно. Это не только “правильно почувствовать”, но и определённый общий настрой ума. Комментаторы обычно свазывают этот “настрой” с Вайрагья. Иными словами, для тех, кто полностью погружается в отрешенность (Вайрагья) и правильно чувствует происходящее с ними, Асампраджнята самадхи придёт быстро.
1.22
Mrdu-madhyadhimatratvat tato’pis’esah
Но и при умеренном или среднем (намерении) можно достичь тот же результат, что и при наивысших усилиях.
Действительно, даже при не очень сильном стремлении к цели йоги результат также может быть достигнут (хотя и за более длительное время), но при условии, что Tivrasamvega, чувство непривязанности и отрешенности (Вайрагья), будет в основе всего, что делает йогин.
1.23
Isvara-pranidhanad va
Либо (остается) отдаться на волю Ишвары
«Ишвара» – «верховный правитель». Обычно традиция понимает под Ишварой божество (например, Шиву) и трактует это сутру в том смысле, что если отдаться божественной воле, то она и приведет к цели. Многим такой подход импонирует – он снимает с себя ответственность, ведь на всё божественная воля, а сами мы в таком случае ничего и не решаем.
Однако текст следующей сутры 1.24, согласно которому Ишвара – это особый Пуруша, не затронутый страданиями, наводит на мысль, что Патанджали имел в виду не Шиву либо какого-то иного «верховного правителя» вне нас, а внутренний центр, «особого Пурушу», не затрагиваемого страданиями и судьбой. К тому же Санкхье (а «Йога-сутры» последовательно выдержаны в духе Санкхьи) вообще не свойственно понятие Бога, и не случайно Патанджали нигде далее не упоминает никаких индуистских богов.
В таком случае делание Ишвары побудителем всех своих поступков означает, что необходимо следовать велениям своего внутреннего центра, следовать «внутреннему голосу», как иногда говорят, хотя на самом деле никакой это не «голос», а интуитивное знание, что нужно делать, а что не нужно, что правильно, а что не правильно.
1.24
Kles’a-karma-vipakas’ayair aparamrstah purusa-vis’esa is’varah
Ишвара – особый Пуруша, не затронутый страданиями, судьбой и их последствиями.
Эту сутру действительно можно понимать двояко (см. комментарии к 1.23), и её слова будут верны и в том случае, если Ишвара для Патанджали нечто подобное Брахману, и в том случае если имеется в виду внутренний центр, та «точка чистого духа» внутри нас, тот вечный свидетель бытия, который также не затронут страданиями и судьбой.
1.25
Tatra niratis’ayam sarvajnya-bijam
Там (в Ишваре) – наивысшее всезнание.
1.26
Sa purvesam api guruh kalenana-vacchedat
Этот Ишвара, не зависящий от времени – учитель самых древних (учителей)
1.27
Tasya vacakah pranavah
Его символ – слог "ОМ" (pranavah)
1.28
Taj-japas tad-artha-bhavanam
Его необходимо постоянно повторять (japa) и и сосредотачиваться на его смысле
По традиции, рекомендуется повторять ОМ в уме, в этом случае удастся делать это действительно длительное время так, чтобы практика джапа не мешала другим повседневным делам.
1.29
Tatah pratyak-cetanadhigamo’py antaraya-bhavas’ ca
Так приходит способность к самосозерцанию и устранение всех внутренних помех.
Практика джапа помогает переключить внимание (pratyak)с внешнего мира на внутренний, в конечном счете – на Пурушу. Сetana – другое название Пуруши.
1.30
Vyadhi-styana-samsaya-pramada-lasyavirati-bhranti-dasr’analabdha-bhumikatvanavasthitatvani citta-vksepas te’ntarayah
Эти помехи: болезни, лень, сомнения, невнимательность, сон разума, приземленность интересов, ложное восприятие, недостаточная сосредоточенность, отступление от достигнутого, рассеянность сознания.
Все эти помехи отвлекают от цели йоги – Самадхи
1.31
Duhkha-daurmanasyangamejayatva-s’vasa-pras’vasa viksepa-sahabhuvah
Боль, скорбь, беспокойство ума, нерегулярность дыхания – все это следствия неспособности к концентрации
В йогической традиции считается, что нерегулярность дыхания способствует беспокойству ума.
1.32
Tat-pratisedhartham eka-tattvabhyasah
Единственный способ избежать всего этого – постоянно применять (то, что описано здесь)
Действительно, единственный способ избежать всех этих помех – постоянно помнить о цели йоги. Ум должен стать устойчивым, как пламя свечи в безветренном месте. Чтобы достичь этого, необходима практика Сампраджнята Самадхи, находя его в любых вещах, которые становятся объектом концентрации ума (Дхарана) и созерцания (Дхиана)
1.33
Maitri-karuna-muditopeksanam sukha-dukha-punyapunya-visayanam bhavanatas’ citta-prasadanam
Сознание становится чище и прозрачнее (citta-prasadanam) с помощью дружелюбия и сочувствия, радостного настроения, равнодушия к приятному и неприятному, к доброму и злому.
Это простейший и в то же время лучший способ поддерживать сознание в состоянии покоя и открытости, наиболее благоприятном для Самадхи. Можно долго философствовать о пользе дружелюбия и сочувствия, но это, в сущности, ни к чему – лучше просто попробовать сознательно удерживать себя на этой волне, возвращая себя на неё всякий раз, когда ум будет пытаться соскользнуть с неё, замутняя сознание всякими навязчивыми мыслями. Часто ум, склонный всем другим давать оценку, предубежденно воспринимает людей, и начинается всем хорошо знакомое накручивание «он такой и сякой, наверное, плохо обо мне думает» и т. д. Нередко на деле оказывается, что эти оценки выдуманы и всего лишь игра собственного ума, не имеющая отношения к действительности.
Равнодушие к приятному и неприятному труднее сохранять, но помогает понимание, что если принято решение сосредоточиться на главной цели йоги – Самадхи, то приятные или неприятные житейские обстоятельства (или впечатления) действительно уже не имеют особого значения. Так приходит равнодушие к ним. «Великий путь не труден для того, кто не имеет предпочтений» – говорил кто-то из древних мудрецов. Слова простые, но не сразу понятна их глубина. И нелегко бывает их применить к собственной жизни.
1.34
Pracchardana-vidharanabhyam va pranasya
Или вдох и задержка дыхания (также делают сознание прозрачнее).
Здесь Патанджали говорит о том, что Пранаяма также способна очищать сознание и делать ум устойчивым, но не вдается в подробности, видимо, считая, что они известны тем, кто избрал путь йоги. Описание Пранаямы в духе классической йоги даётся в «Хатха Йога Прадипике» и «Гхеранда Самхите».
1.35
Visayavati va pravrttir utpanna manasah sthiti-nibandhani
Концентрация на удовольствии, получаемом от органов чувств, также может помогать достигать успокоения и устойчивости ума.
Те, кто привязан в удовольствию, получаемому от органов чувств – удовольствию от созерцания красоты мира, от музыки (либо иных приятных звуков, таких как шум дождя) и т. п. могут избрать это удовольствие как объект созерцания. С помощью Дхианы ум может быть полностью поглощен в этом удовольствии (например, от любимой музыки) и приобретет ту устойчивость и неподвижность, которые приближают его к блаженству Самадхи и к Сат-Чит-Ананда.
Когда любимая музыка уносит на своих крыльях вдохновения душу в небеса, как мы обычно говорим в повседневной жизни, Патанджали бы сказал, что ум в это мгновение поглощается, и душа прикасается к Самадхи. Однако такой метод может легко стать ловушкой. Забывается цель йоги, и тогда целью становится погружение в удовольствие само по себе. А удовольствие от музыки или от созерцания заката – это не блаженство Сат-Чит-Ананда, оно лишь отчасти напоминает его. Поэтому следует постоянно помнить, что концентрация на удовольствии – это лишь средство для достижения цели, но не более.
1.36
Vis`oka va jyotismati
Страданиями не затрагивается свет (внутри ума).
Свет внутри ума (jyotis)– это свет чистой Саттвы, он – сама сущность Пуруши. Этим светом заполняется сознание (Читта), становясь чистым и прозрачным. Если один раз увидеть (а точнее почувствовать) внутри себя этот свет Саттвы, его потом ни с чем не спутаешь. Он не похож на свет солнца, луны или огня. Это внутренний «свет» – внутренняя ясность сознания, и эта ясность ощущается в сердце, а не видится глазами.
Иногда комментаторы этой сутры (в частности, Вачаспати Мишра), говоря о jyotis, начинают рассуждать о чакрах, и о том, что медитация на Сушумне позволяет увидеть свет, подобный сиянию «океана молока» и т.п. Подобный подход широко распространен в традиции индуизма, однако он не согласуется с тем, что пишет Патанджали. Ничто не мешало ему написать о чакрах, о расцветающем в сердце лотосе, о белом слоне Айравата с семью хоботами и об «океане молока», однако Патанджали сознательно не сделал этого, так как все эти мифологические образы лишь уводят от возможности увидеть чистый свет Саттвы.
Эта возможность существует постоянно – каждый день, каждое мгновение, – так же постоянно, как постоянно присутствует в нас Саттва и её ясный свет. Вопрос в том, используем ли мы эту возможность.
1.37
Vita-raga-visayam va cittam
Или сосредотачивайся на образах тех, кто уже освободился от привязанностей.
В тех, кто уже освободился от привязанности и чрезмерных желаний (Vitaragas), преобладает чистая Саттва. Это те, кого называют гуру, учителями, продвинутыми. Когда находишься возле такого человека, свет его Саттвы озаряет и тебя. Спор о том, кто действительно является настоящим учителем, а кто лишь изображает из себя просветленного гуру вечен, и здесь ни к чему в него вдаваться, как не стоит приводить перечень имен «настоящих учителей». Есть много различных мнений, и ответ каждый должен найти сам – в сердце.
1.38
Svapna-nidra-jnanalambanam va
Или же с познанием сна со сновидениями и сна без сновидений.
О познании сна со сновидениями и сна без сновидений написано множество книг, принадлежащих к разным традициям. Патанджали не стал вдаваться в подробности «познания сна», по его примеру не стану и я. Тем более что в йоге Патанджали этот метод явно не главный.
1. 39
Yathabhimata-dhyanad va
Или же совершая дхиану над чем угодно
Патанджали предлагает много путей для успокоения ума, чтобы он стал подобным неподвижному пламени свечи в безветренном месте. Он намекает здесь одним словом «дхиана» на общий принцип, лежащий в основе всех этих путей. Когда находишь нечто, в чем ум поглощается (неважно, будет ли это шум дождя, далекий огонек на горизонте или изображение божества), необходимо «приучить» ум оставаться поглощенным, сформировав такую «привычку». Когда ум будет необходим для выполнения тех или иных житейских дел, его можно будет снова «включать» в определенное время.
Пути и способы для поглощения ума у каждого могут быть свои, они зависят от индивидуальных наклонностей человека и образа его жизни. В этом смысле идея Патанджали сближается с тем, о чем говорил Пол Репс в «112 путях Шивы» (в своей известной книге «Zen flesh, Zen Bones»). пересказывая своими словами мысли из «Виджняна Бхайрава Тантры».
«Дхиана» обычно переводится как «медитация», что в целом правильно. Однако слово «медитация» сейчас используется очень часто, и разные люди понимают под ним своё. Что такое «дхиана» в понимании Патанджали, видно из текста – это поглощение ума в объекте созерцания. Этим дхиана – созерцание, отличается от дхараны – концентрации. Концентрация на выбранном объекте происходит с помощью ума, а когда ум полностью поглощается в этом процессе и достигается состояние «не-ума» (Унмани), концентрация переходит в созерцание.
Нет смысла искать соответствия понятию «ум» среди понятий различны школ психологии (это только создаст путаницу, так как система понятий психологии относится к совершенно другой картине мира, чем Йога и Санкхья). «Ум» (англ. mind) – то, чем мы думаем, в чем возникают мысли. Для целей йоги такого простого определения вполне достаточно.
1.40
Paramanu-parama-mahattvanto ‘sya vas’i karah
[Ум может поглощаться] во всём, от малейшей песчинки до бесконечной дали
Тот, кто достигает поглощения ума в объекте созерцания, на время как бы утрачивает себя, исчезая либо в малейшей песчинке, либо в блеске солнца на воде, либо в бесконечной дали небес. А может быть, в изображении Шивы либо иного божества. Кому что ближе.
Комментаторы Патанджали обычно добавляют, что когда созерцание становится достаточно глубоким в принципе ум может поглощаться в любом объекте созерцания, однако не стоит выбирать объекты, вызывающие сильные эмоции, особенно негативные – такое погружение уводит в сторону от цели йоги. А эта цель – успокоение «волн» Вритти.
Поэтому объекты созерцания должны быть саттвичными, «благостными». Для людей религиозного склада эти объекты могут быть связаны с их религией. Хотя можно ещё раз напомнит, что Йога, как и Санкхья, первоначально не были религиозными системами, что видно из текста Патанджали – в нём не упоминаются никакие божества и мифологические персонажи, чтобы не отвлекать от сути.
А для людей, ценящих красоту мира, объекты созерцания могут быть связаны с этим.
1. 41.
Ksina-vrtter abhijatasyeva maner grahitr-grahana-grahyesu tatstha-tadanjanata samapattih
Тогда созерцающий, созерцаемое и процесс созерцания сливаются воедино, вритти успокаиваются и ум становится прозрачным, как кристалл драгоценного камня.
Когда ум «забывает себя» и поглощается в объекте созерцания, действительно уже трудно провести границу между познающим, познаваемым и процессом познания; созерцающим, созерцаемым и процессом созерцания. Все это сливается воедино и достигается покой ума, когда вритти «увядают» (как дословно сказано в тексте) – успокаиваются, как волны на воде.
1. 42
Tatra sabdartha-jnana-vakalpaih samkirna savitarka
В «Самадхи с рассуждением» (Савитарка Самадхи) ещё остаются слова, но их значение искажается различными заблуждениями.
Когда во время медитации ум поглощается в объекте созерцания, вначале в нем ещё остаются рассуждения, основанные на словах и их смысле. «Кажется это состояние напоминает то, о чём сказано у Патанджали в сутре 1.42…» и т. п. Это Савитарка Самадхи, «Самадхи с рассуждением».
Если пойти дальше, слова станут ненужными, как и сами рассуждения – поглощение ума в объекте созерцания будет очевидным без всяких слов и рассуждений, и оно будет захватывающим и самодостаточным.
1. 43.
Smrti-paris’uddhau svarupa-s’unyevartha-matra-nirbhasa nirvitarka
Когда слова становятся ненужными и остаются только их значения, а память очищается [от слов] – достигается Нирвитарка самадхи, «самадхи без рассуждений»
При дальнейшем погружении в дхиану (медитацию) все слова, связанные с объектом созерцания, на время забываются. Ум уже как бы не осознает ни названия объекта, ни всего остального, что с ним связано. «Как бы» – потому, что если человека в этот момент позвать и отвлечь, ум быстро восстанавливает свои обычные свойства.
Слова, связанные с объектом созерцания, обычно всплывают из памяти, но на этой стадии погружения в дхиану память «отключается» и остается только сама сущность объекта созерцания. Теперь уже не нужны ни слова, ни воспоминания, ни какие-либо рассуждения. Таково «Самадхи без рассуждений» – Нирвитарка Самадхи.
1. 44
Etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata
Подобным образом можно объяснить Сарвичара («с проникновением в смысл») и Нирвичара («без проникновения в смысл») Самадхи
Так же, как по мере погружения в Дхиану слова и рассуждения становятся не нужными, так и проникновение в сущность объекта, пусть даже и без слов, в какой-то момент становится уже не нужным. Цель ведь не в объекте созерцания, а в процессе – он поглощает ум, а когда ум успокаивается, «волны» вритти стихают и появляется возможность достичь самого Пуруши, «зрящего» свидетеля бытия – достичь своего внутреннего центра, «учителя всех учителей». В этом и есть главная цель йоги, а любые объекты созерцания – лишь средство для достижения этой цели.
1. 45
Suksma-visayatvam calinga-paraya-vasanam
А затем и самые тонкие объекты (созерцания) растворяются в бесформии (Алинга)
Согласно картине мира Санкхьи все объекты мира Пракрити могут быть «растворены» – сведены к своему истоку. Грубые материальные вещи (bhuta) растворяются в тонких (tanmatra), тонкие в еще более тонких (indriya, mahat) и т. д. пока не остается то, что уже не сводимо ни к чему иному – pradhana. Выше Прадханы только Пуруша, “зрящий”. Он ещё более тонкий, чем Прадхана, но Прадхана не растворима в Пуруше – они по сути своей различны, “зрящее” сознания и “зримая” реальность.
Что такое Прадхана? Обычно это понятие переводят как «первоматерия». Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо ответить на другой вопрос – что такое Пракрити? Практити – это «зримая», воспринимаемая реальность. Все, что мы воспринимаем вокруг себя – все что есть в мире, живое и неживое. Где в этом Прадхана? Везде и нигде. Если сравнить проявленный мир реальности с пестрым разноцветным садом, заросшим разными цветами, то каждый из этих цветов вырос из невидимого корня или семени, скрытого в земле. В тех странах, где наступает зима, с похолоданием все растения отмирают и увядают, остается только корень (или семя), из которого весной цветы вырастают снова. Цветы – это миры Пракрити, корень – Прадхана, зима – Пралайя. По индийским традициям считается, что мир возникает, разворачивается, существует длительное время в период проявления, – Манвантара, а потом исчезает, и наступает Пралайя. Во время Пралайи исчезают все формы кроме бесформенной Прадханы и чистого сознания Пуруши. Потом всё начинается снова.
Не стоит попадать в очередную ловушку иллюзии и пытаться связать понятие “прадхана” с современными понятиями из физической (или «энергетической») картины мира. Прадхана – понятие из учения Санкхьи, где нет ничего физического или энергетического. Всего этого много в Тантрах и Кундалини-йоге, но это другие учения, непосредственно не связанные с йогой Патанджали, основанной на Санкхье. Санкхья – это учение о «зрящем» и «зримом», «познающем» и «познаваемом» – сознании человека и реальности мира. Этой системы понятий достаточно и для Санкхьи, и для её практического продолжения – Йоги. Привнесение сюда понятий из других картин мира, повторю еще раз, чаще всего только уводит в сторону от понимания.
1. 46.
Ta eva sabijah samadhih
Эти виды самадхи (Савитарка, Нирвитарка, Сарвичара, Нирвичара) называют «самадхи, содержащее в себе семя» (Сабиджа Самадхи)
Считается, что в этих видах Самадхи семя Вритти остается и может снова прорасти. Иначе говоря, эти виды Самадхи являются временными, не окончательными. Иногда мы входим в них, но потом неизбежно выходим, и снова начинается игра Вритти.
1.47
Nirvicara-vaisadye ‘dhyatma-prasadah
(Когда достигается) Нирвичара самадхи («без проникновения в смысл»), оно даёт внутреннюю чистоту и ясность.
Когда достигается последняя стадия Сабиджа Самадхи (непостоянного «самадхи, имеющего в себе семя» вритти), Раджас и Тамас как бы исчезают, перестают проявлять себя. Остаётся только Саттва гуна и связанные с ней светлость и ясность сознания. Вритти угасают и во всей чистоте воспринимается свободный от всего внешнего Пуруша, «внутренний свидетель», «внутренний центр», чья природа – знание всего и блаженство Сат-чит-ананада.
Достижение Пуруши, глубочайшего «внутреннего центра», даёт постоянную радость (Адхиатмапрасада).
1.48
Rtambhara tatra prajna
Там (в Нирвичара самадхи) знание становится истинным
В такой ясности ума приходит знание и понимание всего.
1.49
Srutanumana-prajnabhyam anya-visaya visesarthatvat
Знание, воплощенное в слова, так же как знание, полученное от умозаключений (существенно отличается) от непосредственного интуитивного знания, проникающего в саму суть объектов
Знание, приходящее в Нирвичара самадхи – это Пратьякша (Pratyaksa), прямое интуитивное знание сути вещей.
1. 50
Taj-jah samskaro ‘nya-samskara-prati-bandhi
Впечатления, возникающие (в Самадхи), заслоняют собой все иные впечатления.
Переживание чистоты и ясности сознания (читта), в котором ничто уже не заслоняет свет внутреннего центра (Пуруши) действительно превосходит собой все остальные переживание и впечатления, но будучи «впечатлением» (самскара), будучи тем, о чём говорят «меня впечатлило это состояние», это переживание всё еще остается волной на «поверхности озера Читты» – последней из возможных волн.
Можно и нужно идти дальше.
1.51
Tasyapi nirodhe sarva-nirodan nirbijah samadhih
Устранением даже и этих впечатлений – (когда) все (остальные уже) устранены, (достигается) Нирбиджа Самадхи – «лишенное семени Самадхи».
Когда устраняется последнее из возможных впечатлений – последняя “волна” на “поверхности озера Читты”, достигается блаженство чистого сознания Пуруши, Сат-Чит-Ананда. Тогда все остальное уже не имеет значения, ум становится подобным ровно горящему пламени свечи, которое не могут поколебать никакие ветры.
Если этот путь пройден, и познано, как последовательно исчезают все волны в «озере Читты», в том числе и «последняя волна» впечатлений от Самадхи, исчезает само «семя», из которого возникают эти волны. Поэтому такое Самадхи и названо «лишенным семени», Нирбиджа.
«Окончательной реальностью» и вышей целью является достижение подлинной природы Пуруши, чистой и ничем не замутненной. Эта подлинная природа – Сат-Чит-Ананда, «бытия-сознание-блажденство». Блаженство от осознания своего бытия. Выше нет ничего.
Ради Сат-Чит-Ананда предпринимается путь йоги, и в нём – вся суть этого пути. Проблески Сат-Чит-Ананда, – эти проблески чистого и пребывающего в блаженстве Пуруши, подобные проблескам солнца из-за туч, – бывали и раньше, но это были лишь краткие мгновения. Вероятно, такие проблески бывают у многих, как мгновения «беспричинной радости», радости от осознания своего бытия. Но они обычно теряются на фоне повседневной жизни; теряются в том, о чём говорят «сегодня утром (или вечером) было хорошее настроение».
Если удается заметить, осознать эти мгновения, и осознать, что это не просто «хорошее настроение», а нечто иное, нечто большее; осознать, что это и есть Сат-Чит-Ананада – в этом ключ к пониманию всего остального в йоге Патанджали.
Неверно было бы думать, что Сат-Чит-Ананда (и Нирбиджа Самадхи)– это какой то особый «религиозный экстаз» святых садху, сидящих в снегах горы Кайлас и полностью утративших связь с реальностью. Такой образ относится скорее к мифам популярной эзотерической литературы и не соответствует действительности. На самом деле Сат-Чит-Ананда гораздо ближе, чем можно думать, хотя от этого не перестает быть труднодостижимым.
Хотя Патанджали остается в рамках учения Санкхьи, объясняя все происходящее на пути Йоги с помощью понятий Пуруши и Пракрити, трудно не вспомнить сейчас такие понятия как Параматман (что-то вроде «вселенского духа») и Дживатман (дух, воплощенный отдельном человеке), а также Атман и Брахман. Ведь Атман в отдельном человеке – это не «частица» Брахмана. Парадоксальным образом Атман и есть Брахман.
Но понять это тождество Атмана и Брахмана можно только достигая Сат-Чит-Ананда.
Садхана-пада
(ЧАСТЬ О САДХАНЕ)
2.1.
Tapah-svadhyayes’vara-pranidhanani kriya-yogah
Крийя-йога [йога очищения] состоит из аскетизма, изучения [йоги] и делания Ишвары побудителем всех своих поступков.
Аскетизм. Что такое аскетизм в данном случае? Вряд ли современный йогин, живущий не в Индии, будет понимать его так, как странствующие садху, просящие милостыню. Если взглянуть шире на аскетизм – это отказ от ненужного и неважного для того, чтобы сосредоточиться на главном. Такое отказ касается всего – и питания, и образа жизни, и привязанности к одежде или к другим материальными вещам. А что именно нужно, а что не нужно, каждый йогин определит для себя сам – если, конечно, не будет заниматься самообманом и оправдывать свои привычки и слабости.
Изучение йоги. В йоге есть понятие «экаграта» – направленность на одно. Если ты избрал путь йоги, на нём необходимо сосредоточиться. Такому сосредоточению помогает изучение йоги. Но есть одна важная вещь, о которой ничего не говорит Патанджали. Если воспринимать йогу как серьезную и ответственную работу, для успеха в которой необходимо приложить максимум усилий (примерно так как в спорте), скорее всего результат не будет достигнут. В этом йога принципиально отличается от работы. Она гораздо ближе к игре, в которой достигает тот, кто отказался от стремления к цели, а находит тот, кто не ищет. Эти глубокие идеи часто бывает нелегко понять, и часто они понимаются в том духе, что можно ничего не делать и продолжать пить пиво, а Ишвара обо мне позаботится и всё как-то само собой получиться. Если в таком смысле не делать ничего, то ничего и не будет кроме упущенного времени и возможностей. Делать, конечно, нужно, но в йоге – делать так, как будто это детская игра.
Ишвара пранидхана. Для тех, у кого есть потребность в религии, Ишвара – «повелитель», т. е. Бог, и не важно, какие имена у этого Бога. Важно лишь то, что все происходи по его воле. Для тех же, кто, в духе Санкхьи, не имеет потребности в религии, Ишвара – «особый Пуруша», внутренний свидетель, внутренний центр, и он является самым совершенным учителем всех учителем. Необходимо только прислушиваться к его голосу – ведь иногда он бывает тих, и житейские дела могут его заглушать.
2.2.
Samadhi-bhavanarthah klesa-tanukara-narthas ca
[Всё это] делается для того, чтобы устранить отвлекающие помехи, и тогда Самадхи станет привычным
Прежде всего необходимо устранить описанные ниже помехи, отвлекающие ум от целей йоги.
Человек, следующий по пути йоги, не только всё больше и больше погружается в отрешенность (вайрагья), но он живет и повседневной жизнью, занимается повседневными делами и заботами, как и все остальные люди. Однако для йогина в отличие от остальных людей ничто во внешнем мире не является опорой – в том смысле, что его цель, достижение внутреннего центра (чистого и ничем не замутнённого Пуруши), находится внутри него, а не во внешнем мире. Опорой для йогина может быть то состояние покоя ума, когда ум становится подобным неподвижному пламени свечи. А все остальное, нарушающее этот покой, является помехами для целей йоги.
Цели йоги узки и конкретны, хотя и предельно высоки (ибо что может быть более труднодостижимым, чем внутренний цент – точка чистого духа внутри нас). У человека, занимающегося йогой, могут быть в жизни и другие цели – иметь семью, построить свой дом, заниматься делами по работе и т. д. Никто не говорит, что он должен от этих целей отказываться ради йоги, но цель йоги в ином, и никакой проблемы здесь нет. Поэтому с точки зрения йоги ничто во внешнем мире не является опорой – для йоги, а с точки зрения повседневной жизни приходится заниматься многими вещами, связанными именно с внешним миром.
2.3.
Avidy asmita-raga-dvesabhinives’ah kles’ah
Эти помехи: неведение, желания, отвращение, привязанности и [главная из них] – асмита [отождествление Пуруши с умом]
Неведение (недостаток знаний), отождествление отрешенного «свидетеля бытия» Пуруши с вечно беспокойным умом (не имеющим отношения к внутреннему центру, зрящему Пуруше), бесконечные желания, многочисленные привязанности к одними вещам, и отвращение к другим – всё это создает пищу для постоянной суеты ума, отвлекающей от целит йоги.
2.4.
Avidya ksetram uttaresam prasupta-tanu-viccinnodaranam
Неведение – поле (для произрастания) других (помех) – спящих и слабых, полностью проявленных, или уже преодоленных.
Какими бы ни были помехи, Крийя-йога помогает их преодолеть, так как пока они не будут устранены, Самадхи не сможет быть устойчивым.
2.5.
Anityas`uci-dukhanatmasu nitya-suci-sukhatmakhyatir avidya
Неведение – это принятие невечного, нечистого, болезненного «не подлинного Я» («не настоящего Атмана») за вечное, чистое и радостное «подлинное Я» («настоящий Атман»).
За счет неведения вещи многие вещи кажутся не тем, чем они есть на самом деле. Это касается и йоги, и повседневной жизни. Главное в неведении – асмита, ошибочное принятие за Пурушу («подлинное Я») того, чем он не является – ум и всевозможные его порождения
2. 6.
Drg-dars`ana-saktyor-ekatmatevasmita
Асмита – [это] отождествление зрящего с «инструментом зрения»
Санскритское «асмита» трудно перевести одним словом, хотя суть этого понятия ясна, и она излагается в этой сутре. «Асмита» нередко переводят как «эгоизм», но речь идет, конечно, не об эгоизме, как мы его обычно понимаем в повседневной жизни, а совсем о другом. Бытовой эгоизм здесь не при чём.
Ум – ограниченный инструмент познания («инструмент зрения» в терминологии Санкхьи) принимается за «подлинное Я» – «зрящего Пурушу». Эта форма неведения сама главная – отсутствие знаний можно восполнить, достаточно внимательно прочесть несколько книг по йоге; отсутствие понимания тоже со временем пройдет, а вот невозможность почувствовать и осознать присутствие Пуруши в себе – осознать на практике, а не умозрительно, абстрактно, – становится важнейшим препятствием, так как лишает ориентира. Именно «асмита», когда Пуруша оказывается скрытым за деятельностью ума, не дает возможности понять, что же такое Пуруша во мне.
«Ничто ни есть Я», «подлинное Я вне всех покровов Майи» – такими идеями пронизана вся индийская традиция. Подлинное Я, внутренний центр –«зрящий Пуруша» в терминах Патанджали – скрыто в глубине подобно ядру, подобно семени внутри плода. Именно это ядро светится чистым светом Саттвы – тем светом, в котором всё становится ясным и понятным.
Можно образно сказать, что оно покрыто многими оболочками, «иллюзорными покровами Майи», поэтому добраться до него и распознать его часто бывает очень и очень сложно.
2. 7.
Sukhanus’aui ragah
Желание – это то, что влечёт к наслаждениям.
2.8.
Dukhanus’ayi dvesah
Отвращение – следствие страдания.
2. 9.
Svarasavahi viduso ‘pi tatha rudho ‘bhinivesa’ah
Привязанность к жизни неотъемлема от самой жизни, и эта привязанность свойственна даже мудрецам
Привязанность к жизни, как и страх смерти, возникает не в результате воспитания, религии или обычаев, она свойственна всем нам с рождения, как и страх смерти.
2.10.
Te pratiprasava-heyah suksmah
Эти (помехи) преодолеваются сокращением активности, после чего они переходят в тонкую (непроявленную) форму
Когда начинается путь йоги, ум (главный источник описанных выше проблем) всё больше растворяется в чистом бытии, в Пракрити. Свойственные уму волнение, бурление мыслей и желаний начинают успокаиваться, активность ума снижается и тогда отвлекающие от цели Йоги помехи переходят в их тонкую, непроявленную форму, подобную семени.
2.11.
Dhyana-heyas tad-vrttayah
Волнение ума (вритти) успокаивается с помощью дхианы
Здесь всё понятно и трудно что-то добавить. О дхиане уже говорилось раньше.
2.12.
Kles`a mulah karmas`ayo drstadrsta-janma-vedanyah
Корень страданий, испытываемых в видимых рождениях и в невидимых (иных рождениях) – в намерениях к действиям.
В сутрах 2.12–2.17 явно заметно влияние основополагающих идей буддизма о том, что все есть страдание. Для картины мира Санкхьи и в общем контексте Йога-сутр идея, что «все есть страдание» воспринимается как нечто чужеродное. Более логично было бы сказать, что «всё есть вритти» кроме чистого Пуруши, пребывающего в Сат-Чит-Ананда – блаженстве от осознания собственного бытия. Однако Патанджали (или более поздние составители) включила эти афоризмы в «Йога-сутры».
2.13.
Sati mule tad-vipako jaty-ayur-bhogah
Пока существует корень, то эти (виды страдания) вырастают и проявляются в разных событиях жизни то как наслаждение, то как боль.
2.14.
Te hlada-paritapa-phalah punyapunya-hetutvat
Они (разные проявления жизни) дают свои плоды: наслаждение и боль, в зависимости от добродетелей или пороков.
2, 15.
Parinama-tapa-samskara-duhkhair guna-vrtti-viridhac ca duhkham eva sarvam vivekinak
Для мудрого несомненно все есть страдание – из-за противодействия Гун все впечатления в любых их формахприводят к страданиям.
2.16.
Heyam duhjkham anagatam
Страдания, еще не наступившего, можно избежать.
2.17.
Drastr-drs`yayoh samyogo heya-hetuh
Причина избегаемого (страдания) – отождествление зрящего и зримого.
Страдания будут продолжаться, пока нет понимания, что природа зрящего (Пуруши) и зримого (Пракрити) принципиально различна, и что свет Саттвы и блаженство от осознания бытия (Сат-Чит-Ананда) скрыты в Пуруше, а не в Пракрити. А во внешнем мире – мире зримого, – ничто не является реальной опорой для йогина. Опора эта только внутри, и она – вечный Пуруша, «свидетель бытия» – глубинный внутренний центр.
2. 18.
Prakas`a-kriya-sthiti-s`ilam bhutendriyat-makam bhogapavargartham drs`yam
Зримое – (служащее) для наслаждения и освобождения – питает органы чувств (Индрии) и оно сущность стихий (Бхут). (Зримое) (имеет) свойство проявленности, устойчивости и активности.
Зримое во всем его многообразии бывает иногда наполнено очарованием. Хотя в зримом, как всем нам хорошо известно, есть не только много приятного и очаровывающего, но и столь же много неприятного. Все это разнообразие мира, порожденного «прародительницей» Пракрити, вся это её игра – все это происходит для Пуруши. Игре свойственно наслаждение, поэтому и зримое служит для наслаждения Пуруши и «соблазняет» его. Если он попадет в эту ловушку, то сможет погрузиться в разнообразное наслаждение, даруемое ему зримым. Но самого себя, свой внутренний центр он скорее всего не найдет – просто забудет об этом. Если же он не попадется в ловушку этого наслаждения, то обретет самого себя, «чистого зрящего», свидетеля бытия. В этом смысле зримое с его играми и путями служит для освобождения Пуруши. Когда Пуруша обретает себя, зримое утрачивает власть над ним – Пракрити заканчивает свой танец, если вспомнить приведенные выше слова из Санкхья-карики, а внешний мир перестает быть опорой для «зрящего». Зримое, конечно же, не перестаёт существовать, но оно уже не имеет власти над Пурушей, нашедшем самого себя, – центр чистого сознания, где он пребывает в блаженстве от осознания собственного бытия.
2. 19.
Vis`esavis`esa-lingamatralingani guna-parvani
Гуны имеют четыре состояния – Делимое, неделимое, имеющее признаки и лишенное признаков.
2.20.
Drasta drs`imatrah s`uddho `pi pratyaya-nupas`yah
Зрящий – сущность зримого. Он чист (по своей природе), хотя и смотрит (на мир) через наложение (впечатлений на сознание).
Зрящий, будучи чистым сознанием и свидетелем бытия, по своей природе не смешиваем со зримым, поэтому сам по себе он всегда чист. Но «отпечатки» впечатлений и настроений создают между зрящим и зримым нечто подобное, образно говоря, искривленному цветному стеклу. Сегодня оно одно, завтра другое. Поэтому сам по себе Пуруша чист, но ему приходится смотреть на мир через этот искажающий слой «волн» Вритти.
2.21.
Tadartha eva drs`yasatma
В этом вся сущность зримого
Вся сущность зримого в том, чтобы показать своё многообразие зрящему и вести его через всё это многообразие к постижению своей подлинной природы. С точки зрения философии Санкхьи, если не будет Пуруши, существование Пракрити утрачивает смысл.
В этой сутре в слове drs`yasatma есть загадочный намёк на то, зримое (drs) имеет душу (atma). В разных традициях разных времен есть немало учений о «Душе мира» – не буду из здесь пересказывать, чтобы не отвлекаться от сути йоги. Не знаю, действительно ли имеет «зримое» душу и, соответственно, имеет ли душу Пракрити. Иногда кажется, что имеет.
Если вспомнить слов из Санкхья карики о танцовщице Пракрити, соблазняющей Пурушу своими играми, и о том, что она всевозможными путями помогает Пуруше без всякой для себя выгоды, то возникает мысль, что и древним мудрецам казалось, что Пракрити имеет душу.
Но если вспомнить то, что выше сказано о Пракритилайя и о ловушке майи, то вся эта идея о душе Пракрити предстает именно как ловушка зримого, иногда прекрасного, иногда страшного, но по сути своей иллюзорного. Ловушка, надолго (если не навсегда) уводящая Пурушу от его цели – познать и обрести самого себя.
2. 22.
Krtartham prati nastam apy anastam tad-anya-sadharanatvat
Для того, кто достиг цели (зримое) перестает существовать, однако оно не перестает существовать для того, кто ещё не достиг.
Когда Вритти устранены из сознания и оно становится подобным пустому зеркалу, воспринимаемое «зримое» больше не создает в нём отпечатков и уже не влияет на «зрящего». Поэтому внешний мир для того, кто достиг цели, как бы перестает существовать, а точнее сказать – утрачивает значение.
Эта сутра перекликается со словами Санкхья Карики о том, что как танцовщица, закончив свой танец, уходит со цены, так и Пракрити, в полной мере показав себя Пуруше, исчезает для него и как бы перестаёт существовать.
Для тех, кто считает, что Самадхи подобно сну без сновидений, эти слова являются ещё одним подтверждением их точки зрения. Для тех же, кто знает, что такое Самадхи, понятно, что это лишь образное выражение для описания состояния отрешенности, Паравайрагья, когда ничто во внешнем мире не является больше опорой для Пуруши – опора только внутри, в Сат-Чит-Ананда. А когда опора только в Сат-Чит-Ананда, тогда внешний мир, образно говоря, как бы перестаёт существовать.
2.23.
Sva-svami-s`aktyoh svarupopalabdhi-hetuh
Отождествление (зрящего и зримого) – причина (того, что) настоящую природу обладателя и обладаемого (зрящего и зримого) бывает трудно понять.
Пуруша и Пракрити изначально неразделимы, но они так же изначально не тождественны. Взаимодействие зрящего и зримого порождает всё, что мы воспринимаем, как и всё наше бытие в мире, через которое проходит пусть к поиску освобождения. В то же время это взаимодействие скрывает Пурушу, скрывает его подлинную природу, из-за чего часто не удается почувствовать и понять, что же такое Пуруша, где он во мне. Когда это понимание приходит, становится очевидными, что глубинный внутренний центр сознания (Пуруша), воспринимающий реальность, в принципе не тождественен «зримому».
2.24.
Tasya Hetur avidya
Причина этого (отождествления) – неведение.
Отсутствие понимания таких основных вопросов как «кто я», «куда иду», «что во мне настоящее, а что нет» лежит в основе всех проблем. Преимущество такого подхода в том, что с собственным неведением и непониманием можно что-то делать – например, перечитывать «Йога-Сутры» в надежде найти там ответы на свои вопросы. А к главному вопросу «что есть Пуруша во мне» или «как понять его нетождественность зримому» часто бывает трудно подступиться.
2. 25.
Tad-abhavat samyogabhavo hanam tad drseh kaivalyam
Когда нет его (неведения) – нет и отождествления. Устранением этого (отождествления зрящего и зримого) (достигается) Кайвалья зрящего.
«Зрящий» по своей сути чист, как пустое зеркало, не изменяющееся от того, что оно отражает. По мере того как неведение и непонимание сменяется знанием и пониманием, отождествление, смешивание «зрящего» и «зримого» прекращается и достигается освобождение от влияние внешнего мира. В йоге Патанджали оно называется «Кайвалья» (kaivalyam).
Часто встречаемое в «Йога-сутрах» понятие «Кайвалья» обычно переводится комментаторами как «обособленность». Зрящий, обособленный за счет высшей отрешенности Пара-Вайрагья от влияния «зримого», пребывает в своей собственной природе, погружаясь в Сат-Чит-Ананда.
Хотя некоторые комментаторы переводят «Кайвалья» как «изоляция» (а Самадхи сравнивают с глубоким сном без сновидений), такая «обособленность» вовсе не означает, что внешний мир перестает существовать для йогина, как не означает его «изолированность» от чего-то. Самадхи и Кайвалья ничем не похожи на сон без сновидений, и для Пуруши, достигшего Кайвалья, весь мир находится теперь в нём, а он тожественен всему миру. Но так как Пуруша осознал свое принципиальное отличие от всего зримого, внешний мир перестает влиять на йогина, нашедшего опору внутри себя – во внутреннем центре, в блаженстве Сат-Чит-Ананда.
2.26.
Viveka khyatir aviplava hanopayah
Средство для устранения (этого неведения) – непрерывно осознавать (нетождественность зрящего и зримого).
2. 27.
Tasya saptadha pranta-bhumih prajna
Познание его (зрящего) (имеет) 7 ступеней
Познание природы зрящего – последняя ступень йоги, когда Вритти окончательно устранены (Вриттиниродха) и достигнуто Самадхи. К этой цели ведут семь ступеней.
Комментаторы Патанджали обычно определяют их так:
1) я знаю всё необходимое для достижения цели йоги;
2) я освободился от всех препятствий;
3) достигнув Кайвалья, я достигаю всего, и не остается чего-либо не достигнутого;
4) я выполняю всё, что должен выполнять;
5) мой ум в покое;
6) Гуны окончательно отброшены;
7). Освободившись от Гун, я становлюсь тем, чем есть на самом деле, полностью свободным и наполненным блаженством Сат-Чит-Ананда.
2. 28.
Yoganganusthanad asuddhi-ksaye jnana-diptir a viveka-khyateh
Практикой йоги всё нечистое уничтожается и возникает свет знания, ведущий к мудрости понимания.
2. 29.
Yama-niyamasana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhayo`stav angani
Йама, Нийама, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи – восемь ступеней (Йоги).
2.30.
Ahimsa-satyasteya-brahmacaryaparigraha
Ненасилие, правдивость, половое воздержание, отсутствие жадности, правило не брать чужого – вот правила Йамы.
2.31.
Jati-des`a-kala-samayanavacchinnah sarvabhauma maha-vratam
Это – универсальные великие обеты, обязательность выполнения которых не зависит от места, времени, обстоятельств и социального положения.
При всем уважении к традиции Патанджали, у многих современных последователей йоги идея полового воздержания вызывает протест – считается, что кроме расстройств психики, ни к чему хорошему это не приводит. С этим трудно не согласиться. К тому же есть немало духовных традиций, предлагающих интегрировать сексуальность в йогический путь. Так что каждый может сам для себя решать этот вопрос, как считает нужным.
2. 32.
S`auca-samtosa-tapah-svadhyayes’vara-pranidhanani niyamah
Чистота, удовлетворение тем, что у тебя есть, самодисциплина, изучение (йоги) и делание Ишвары побудителем всех своих поступков – это Нийама («соблюдение обетов»).
Для пути йоги принцип чистоты касается не только тела или жилища, но и ума – заполненный нечистыми мыслями, ум часто бывает гораздо большим источником нечистоты, чем чистота физическая.
Удовлетворения тем, что есть достичь нелегко. Это касается не только материального благополучия, действительно не имеющего значения для пути йоги, но и достижения жизненных целей, связанных с работой, социальной реализацией и т.п. Для современного человека эта идея йоги Патанджали часто оказывается неприемлемой.
Смысл этой идеи в том, что чем меньше вещей отвлекают от йоги, тем больше вероятности достичь успеха. Это же касается и полового воздержания. Но чтобы действительно отбросить всё отвлекающее, необходим полностью аскетичный и очень замкнутый образ жизни, вести который у современного человека часто нет возможности (в отличие от странствующих садху времен Патанджали, спавших на берегу Ганга и питавшихся подаяниями).
Впрочем, удовлетворение тем, что есть не означает жизни в нищете или бедности. Могу сказать о себе – я прожил долгую жизнь, следуя этому принципу; к богатству, славе или высоким постам не стремился, но и в нищете не жил – не оказывался от возможности делать работу, за которую платили деньги.
2.33.
Vitarka-badhane pratipaksa-bhavanam
Если приходят беспокоящие мысли, привыкай [думать] о противоположном
2.34.
Vitarka-himsadayah krta-karitanumodita lobha-krodha-moha-purvaka mrdu-madh-yadhimatra dukha jnanananta-phala iti pratipaksha-bhavanam
Мысли о вреде другому – исполненные, планируемые (либо) одобряемые (вследствие) жадности, гнева, невежества порождают бесконечное страдание и неведение независимо от того, будут ли (эти мысли) слабыми, средними или сильными. Следует думать о противоположном.
2.35.
Ahimsa-pratisthayam tat-samnidhau vaira-taygah
В присутствии утвердившего (в себе) принцип ненасилия всякая вражда прекращается.
2.36.
Satya-pratisrtayam kriya-pralasra-yatvam
Когда (принцип) правдивости утверждена, действия и их плоды зависят (от нее).
2.37.
Asteya-pratisthayam-sarva-ratnopas-thanam
(К тому, кто) утвердил (принцип) не присвоение чужого, приходит благополучие.
2.38.
Brahmacarya-pratisthayam virya-labhah
От соблюдения полового воздержания появляется сила.
2.39.
Aparigraha-sthairye-janma-kathamta-samboghah
(C отказом от) жадности приходит понимание жизни.
2.40.
S`aucat svanga-jugupsa parair asamsargah
От очищения своего тела (возникает) нежелание контактировать с другими (телами).
2.41.
Sattvas`uddhi-saumanasyailagryendiya- jayatma-darsana-yogiatvani ca
Очищением (своего) бытия (достигается) безмятежность ума, направленность его на одно, овладение своими чувствами и готовность увидеть свою подлинную сущность (jayatma).
2.42.
Samtosad anuttamah sukha-labhah
Довольством (тем что есть) приобретается высшее счастье.
2.43.
Kayendria- siddhir- asuddhi-ksayat tapasah
Cамодисциплина и аскетизм (tapasah) устраняет все нечистое и дает силы (siddhir) в теле и в чувствах.
Йогический тапас – неотъемлемая часть практики (садханы), и где в нём грань между самодисциплиной во всем (в питании, в поведении, в образе жизни) и аскетизмом – каждый сам для себя определяет. Умение обходиться тем, что у тебя есть (о чем сказано в предыдущей сутре) – одна из основ йогической садханы. Отсюда и то, что называется словом «аскетизм». Йогину мало что нужно, кроме практики йоги, и в этом он действительно напоминает монаха-отшельника. Как йогин сегодняшнего дня соединяет в себе такое отшельничество и современную жизнь – сложный философский вопрос, и начинать долгие рассуждения здесь не хочется. Скажу только, что приходилось видеть людей, одновременно погруженных и в йогу, и в современную жизнь. Одно другому не только не мешает, а даже помогает, так как йога и, например, бизнес, – вещи не смешиваемые.
О «силах» (сиддхи) Патанджали дальше будет говорить много, предупреждая, что это ловушка. Тема сиддхи избитая и банальная – о «сверхъестественных силах» йогина написано много книг, и легенды о них были в Индии частью йогической традиции еще во времена Патанджали. Действительно, благодаря тапасу и садхане (аскетизму и практике йоги) иногда могут проявляться такие способности («силы»), которых нет у других людей. Однако к цели йоги – Самадхи, – эти «силы» отношения не имеют, и не только не помогают эту цель достичь, но и как правило уводят от неё в сторону, часто – навсегда.
Тем, для кого целью является не Самадхи и Сат-Чит-Ананда, а «силы» сиддхи (а это право человека – избирать для себя свою цель) нет смысла изучать Патанджали. В «Йога-сутрах» нет никакого скрытого секрета обретения «сил» сиддхи.
2.44.
Svadhyayad ista-devata -samprayogah
Изучением (йоги) достигается связь с почитаемым божеством (ista-devata).
2.45.
Samadhi-siddhir isvara-pranidhanat
А деланием Ишвары побудителем (isvara-pranidhanat) всех своих действий (достигается) совершенство Самадхи.
2.46.
Sthira- sukham asanam
Асана (поза тела) должна быть устойчива (Sthira) и приятна (sukham)
Традиционно эти слова Патанджали поясняются в том смысле, что правильно выполняемая асана не только устойчива, но и не вызывает болезненные ощущений
2.47.
Prayatna-saiyhilyananta-samapattibhyam
(Они выполняются) с небольшим усилием , сосредотачиваясь на чем-либо бесконечном
Небольшое усилие позволяет избежать болезненных ощущений при выполнении и асан, а сосредоточение на чем-то бесконечном (на образе божества для религиозного человека, или, например, на образе бесконечного океана для человека не религиозного) помогает достичь максимального эффекта от асан. Ведь асаны – это не просто физические упражнения, не разновидность спорта, а часть восьмиричного пути йоги, имеющего совершенно другие цели.
Впрочем, не стоит переоценивать символическое значение асан. Не думаю, что каждая из них символизирует какие-то особые силы Вселенной, как иногда утверждают некоторые комментаторы. Асаны прорабатывают различные части тела, и такая «работа с телом» – часть йогической садханы. Сосредоточение на своем теле поможет потом перейти к работе с дыханием.
2.48.
Tato dvamdvanabhighatah
Тогда прекращаются беспокойства от (всякой) двойственности.
Когда асана освоена, выполняется без неприятных ощущений и становится устойчивой, в ней перестаешь обращать внимание на такие «двойственности» как тепло или холод, тишину или шум.
2.49.
Tasmin sati s`vasa-pras’vasayor gati-viccedah pranayamah
Находясь там (в удобной асане), прекращай движение вдоха и выдоха. Это Пранаяма.
Обычно считается, что наиболее удобна для Пранаямы Сиддхасана.
Цель Пранаямы – замедлить движение дыхания и сделать вдох и выдох как бы незаметными. Это успокаивает Вритти. Поэтому здесь сказано «прекращай движение вдоха и выдоха». Не нужно понимать это буквально – если прекратить движение входа и выхода, тело умрет, а это не входит в цеди практики йоги.
2.50.
Bahyabhyantara-atambha-vrttir des`akala-samkhyabhih paridrsto dirgha-suksmah
Виды Пранаямы (бывают) внешними, внутренними и неподвижными (вдох, выдох и задержка дыхания). Они (бывают) продолжительными или короткими и количество их регулируется в зависимости от места и времени.
Виды Пранаямы подробно описаны в книгах по Хатха-йоге, и здесь можно на этом специально не останавливаться, как не останавливается Патанджали.
2.51.
Bahyabhyantara-visayaksepi caturthah
Четвертый (вид Пранаямы) выходит за пределы внешнего и внутреннего (вида).
Патанджали очень туманно говорит о четвертом виде Пранаямы, хотя именно этот вид является её целью. Сторонники Кундалини-Йоги, продолжая традицию «Гхеранда-Самхиты» и «Хатха-Йога-Прадипики» считают, что когда вдох и выход прекращаются, во время длительной задержки дыхания Кундалини пробуждается и поднимается через чакры. Когда она доходит до седьмой чакры, Сахасрары, достигается Самадхи.
Сторонники Раджа-йоги считают, что когда дыхание замедляется, вдох и выдох переходят друг в друга как бы незаметно, Вритти успокаиваются и в конечном счете достигается Самадхи. Возможно и то, и другое понимание Пранаямы, но это – различные пути, не стоит их смешивать.
2.52.
Tatah ksiyate prakas’avarana
Этим устраняется всё, что скрывает за собой свет (Саттвы).
Свет Саттвы, свет чистого сознания «зрящего» Пуруши скрыт «волнами» Вритти. Когда с помощью Пранаямы эти волны успокаиваются, сознание проясняется и озаряется этим светом своей подлинной природы.
2.53.
Dharanasu ca yogyata manasah
Тогда ум (Манас) становится готовым к Дхаране (концентрации).
Пранаяма подготавливает вечно беспокойный ум к следующим ступням восьмиричного пути йоги – Пратьхаре и Дхаране.
2.54.
Sva-visayasamprayoge citta-svarupanu-kara ivendriyanam pratyaharah
Когда чувства следуют естественной природе сознания (Читты) без соединения со своими объектами – (это) Пратьяхара.
Пратьяхара – способность отключиться от всего отвлекающего, «отключить чувства от их объектов». Так сознание подготавливается к следующей стадии – Дхаране (концентрации).
2.55.
Tatah parama vas`yatendriyanam
Так (приходит) высочайший контроль над чувствами.
Сиддхи-Пада
3. ЧАСТЬ О
СИДДХИ
3.1.
Des`a-bandhas’
cittasya gharana
Дхарана
(концентрация) – удержание сознания на одном объекте.
Умение концентрировать внимание на одном объекте – важное
условие для того, чтобы перейти к следующей стадии – Дхиане (созерцанию).
3.2.
Tatra
pratyayaikatanata dhyanam
Дхиана
(медитация) – непрерывное погружение (в объект).
Сущность Дхианы – поглощение ума в объекте созерцания. Когда
ум поглощается, возникает состояние «не-ума» (унмани) и сознание становится
единым с объектом созерцания.
3.3.
Tad evarthamatra-nirbhasam svarupa-sunvam iva samadhih
Самадхи – сияющая
пустота сущности объекта [созерцания]
Когда ум поглощается в созерцании объекта (неважно, будет
это изображение Шивы, пламя свечи или далекий огонёк на горизонте), внешняя
форма объекта созерцания утрачивает значение, остается только его сущность, а
сущность – это заполненная светом пустота, «ничто, в котором содержится
всё». Тогда йогин как бы «забывает себя»
и наступает Самадхи. Подробнее о его природе уже говорилась в первой части
«Йога-сутр»
3.4.
Trayam ekatra
sanyamah
Эти три (Дхарана,
Дхиана, Самадхи) [называются] Самйама.
Дхарана, Дхиана и Самадхи – три части одного процесса
созерцания, поэтому они называются Самйама. Когда йогин начинает созерцание,
сначала в любом случае он выполняет Дхарану, потом начинается Дхиана, а когда
ум поглощается в объекте созерцания, Дхиана переходит в Самадхи.
3.5.
Taj-jayat
prajnalokah
Овладев Самйамой,
йогин приобретает свет мудрости
3.6.
Tasya bhumisu
viniyogah
Используй ступени
Самйамы
Практикуя Самйаму, помни, что три её стадии – это части
одного процесса, и тогда из Дхараны ты легко найдешь путь к Дхиане, а из Дхианы
– в Самадхи.
3.7.
Trayam antarangam
purvebhuah
Эти три (стадии
Йоги) более внутренние, чем остальные
Пять предыдущих стадий йоги можно считать «внешними» по
отношению к цели йоги – Самадхи. А три стадии, входящие в Самйаму, можно
назвать внутренними.
3.8.
Tad api bahirangam
nirbijasya
Но для Нирбиджа
Самадхи и эти три стадии – внешние.
Так как Нирбиджа Самадхи (самадхи “без семени”, т.е.
окончательное) – финальная стадия йоги, три ступени Самйямы являются
подготовительным этапом к Нирбиджа
Самадхи.
3.9.
Vyutthana-nirodha-samskarayor
abhibhava-pradurbhavau nirodha-ksana-cittanvayo nirodha-parinamah.
Когда
прекращается непрерывный поток активности ума, прекращается и возникновение
впечатлений (самскар). Так возникает покой.
Активность ума создает непрерывный поток «внутреннего
диалога». Эта активность порождает вритти и устойчивые отпечатки впечатлений –
самскары. Впечатлился чем-то, приятным или неприятным, и потом зацикливаешься
на этом и против своей воли думаешь об этом весь день). Активность ума может
быть прекращена (об остановке «внутреннегот диалога» немало говорится в разных
традициях) и тогда возникает необходимые для йоги спокойствие.
3.10.
Tasya
prasanta-vahita samskarat
Поток самскар
успокаивается.
Чем чаще происходит прекращение потока самскар (процесса
возникновения «отпечатков» в сознании), дающее покой ума, тем более это
состояние становится привычным, и оно ведёт к Самадхи.
3.11.
Sarvarthataikagratayoh
ksayodayau cittasya samadhi-parinamah
В сознании,
изменяющемся в Самадхи, множественность (объектов и их значений) уменьшается и
возрастает однонаправленность (aikagrata).
3.12.
Tatah punah santoditau tulya-pratyayau
cattasyaikagrata-parinamah
В состояние
однонаправленности (aikagrata)
прошлое и настоящее, которыми наполнен ум, уравновешиваются.
Мне не очень понятно, что хотел сказать в этой сутре
Патанджали, но я думаю, что речь идет о следующем. Обычно ум заполнен мыслями о
том, что уже было в прошлом и том, что будет в будущем, и мысли об этом (часто
навязчивые) создают поток активности ума, называемый «внутренним диалогом».
Путь йоги придает и жизни, и деятельности ума однонаправленность. Ненужное
отбрасывается и остается только то, что необходимо для цели йоги. В такой
однонаправленности (экаграта) уже нет места для мыслей о прошлом или будущем,
потому комментаторы и говорят, что йогин живет в настоящем. Это не просто общие
слова, а особое состояние – «здесь и сейчас».
Далее идут сутры с 3.13 по 3.51, посвященные Сиддхи. Они
отличаются по ходу мысли от предыдущего текста и напоминаю вставку другого
автора (мнение о том, что «Йога-сутры» являются компиляцией, дополнявшейся в
разно время, и лишь условно приписываемой Патанджали, высказывалось не раз).
3.13.
Etena bhuyendriyesu dharma-laksana-vastha-parinama
vyakhyatah
Так объясняются
превращения свойств, качеств и состояний органов чувств и (пяти) элементов.
3.14.
Santoditavyapades`y-dharmanupati-dharmi
Состояния
(сознания) следуют за свойствами – теми, что не проявлены; которые есть и
которые будут.
3.15.
Kramanyatvam
parinamanyatve hetuh
Причина изменений
– разный порядок (составных элементов).
3.16.
Parinama-traya-samyamad
atitanagata-jnanam
Самьямой над
тремя превращениями (свойств, качеств и состояний) – (достигается) знание
прошлого, и будущего.
3.17.
Sabdartha-pratyayanam itaretaradhyasat samkaras
tat-pravibhaga-samyamat sarva-bhuta-ruta-jnanam
Знание звуков
всех живых существ (достигается) самьямой над словом, значением и идеей
(которые обычно) смешаны друг с другом.
3. 18.
Samakara-saksatkaranat
purvajatijnanam
От
непосредственного восприятия Самскар (отпечатков в сознании) приходит (знание
прошлых) рождений и состояний жизни.
3. 19.
Pratyayasya
para-citta-jnanam
(Самьямой) над
мыслями (достигается) понимание сознания других (людей).
3.20.
Na ca tat salambanam tasyavisayi-bhutatvat
Но это (знание) –
не содержание (ума других людей), так как это (содержание) не соответствует
тому, что есть (на самом деле).
3.21.
Kaya-rupa-samyamat tad-grahya-sakti-stamble
caksuh-prakasamprayoge`ntardanam
Самьямой на форме
тела (достигается) способность к прекращению восприятия (тела), так как свет
(отраженный от тела) не контактирует с глазами (других людей). (Это) –
способность быть невидимым.
3.22.
Etena
s`abdadyantardhanam uktam
Этим (практикой
самьямы) объясняется и отсутствие внутреннего звука (неслышимость,
сопутствующая невидимости).
3.23.
Sopakramam nirupakramam ca karma tat-samyamad
aparanta-jnanam aristebhio va
Карма бывает
явная по своим последствиям и скрытая. Самьяма на этих (двух видах кармы) дает
знание о (своей)смерти а также о предзнаменованиях.
3.24.
Maitry-adisu
balani
(Самьямой) на
дружелюбии (приобретается) душевная сила.
3.25.
Balesu
hasti-baladini
Самьямой над
силой слона (приобретается соответствующая) сила.
3.26.
Pravrtty-aloka-nyasat
suksma-vyavahita-viprakrsta-jnanam
Знание далеких,
скрытых и тонких объектов (достигается) созерцанием внутреннего света.
Речь идет о внутреннем свете Саттвы (см. 1.36), дающем
интуитивное знание всего.
3.27.
Bhuvana-jnanam
surye samyamat
Самьямой на
солнце (достигается) знание (высших и низших) миров.
3.28.
Candre
tara-vyuha-jnanam
(над) Луной –
знание созвездий,
3.29.
Dhruve
tad-gati-jnanam
(а над) Полярной
звездой – знание их (звезд) путей.
3.30.
Nabho-cakre
kaya-vyuha-jnanam
(Самьямой) над
солнечным сплетением (достигается) знание устройства тела.
3.31.
Kantha-kupe
ksut-pipasa-nivrttih
а над углублением
возле горла – прекращение голода и жажды.
3.32.
Kurma-nadyam
sthairyam
Устойчивость тела
(достигается самьямой) над Курма-нади.
3.33.
Murdha-jyotisi
siddha-dars’anam
(Самьямой) над
сиянием на верхушке головы (достигается) узнавание (людей, достигших) Сиддхи.
3.34.
Pratibhad va
sarvam
(Самьямой) над
пониманием (достигается) знание всего.
Здесь
речь идет об интуитивном, мгновенном понимании (пратибха)
3.35.
Hrdaye citta
samvit
(Самьямой над)
сердцем – осознание (природы) сознания.
3.36.
Sattva-purusayor atyantasamkirnayoh pratyayaviseso
bhogah pararthat svartha-samyamat purusa-jnanam
Саттва и Пуруша
(по своей сущности) совершенно различны; из-за неспособности увидеть это
различие возникают все впечатления (и переживания). Самьямой над сущностью
Пуруши приходит понимание его природы.
Пуруша
– “чистый зрящий”, чистое сознание, и в этом смысле он – пустое зеркало. В этом
зеркале может отражаться свет Саттвы, но что бы ни отражалось в зеркале, это не
имеет отношения к природе самого зеркала.
В
иных традициях природа чистого сознания видится несколько иначе. В кашмирском
тантризме чистое сознание (Парамашива) и есть невидимый свет ясности, свет
сознания (Пракаша).
Еще
в Катха-Упанишаде (II. 2.15) сказано, что сознание является светом, не похожим
на свет солнца, луны, звезд, молнии и огня. Сознание обладает своим собственным
светом, он освещает всё остальное и только в этом свете становятся видимы любые
вещи.
Но
если оставаться в рамках традиции Патанджали и Санкхьи, то Пуруша – это именно
пустое зеркало, глубже которого ничего нет.
Само
по себе это зеркало не является даже светом Саттвы, хотя свет Саттвы ближе
всего к природе Пуруши. Саттва относится к Пракрити, а так как все действия и
проявления Пракрити происходят только для Пуруши, то и цель Саттвы – быть
поглощенной в Пуруше.
Тогда
достигается Кайвалья – не «изоляция» и не «обособленность», как иногда
переводят, а независимость – независимость Пуруши от любых проявлений Пракрити.
А когда Пуруша получает возможность быть независимым от любых проявлений
Пракрити, он сам решает (если можно так выразиться) от чего ему нужно быть
свободным, а во что можно вовлекаться. Говоря более повседневным языком, тогда
я сам по себе, а мир сам по себе, а принимать участие в делах мира или не
принимать – это уже мое дело.
Конечной
целью йоги Патанджали (если можно вообще так говорить о йоге), как и Санкхьи
является достижение Кайвалья – чистого Пуруши, свободного от любых проявлений
Пракрити (т.е. внешнего мира). В Веданте конечная цель расширяется – это
реализация в себе Атмана (по сути – того же Пуруши), но Атман тождественен
Брахману, некому вселенскому абсолюту, и тогда можно говорить, что «весь мир во
мне, и я во всем мире». Тождественность Атмана и Брахмана – Сат-Чит-Ананда,
блаженство от осознания своего бытия. В Трика-даршане (кашмирском тантризме)
конечная цель еще более расширяется – это уже не неподвижное, исполненное покоя
блаженство от осознания своего бытия, а динамическая, экстатическая вибрация –
Спанда, возникающая от осознания единства Парамашивы и Парамашакти (Пракаши –
света сознания, и Вимарши – способности сознания отражать самого себя).
3.37.
Tatah pratibha-s’ravana-vedanadars’as vada-vartta jayante
Отсюда (из Самьямы над Пурушей) возникает
интуитивное понимание всех чувств – слуха, осязания, зрения, вкуса, обоняния.
Традиционно
эта сутра комментируется в том духе, что речь здесь идёт о так называемом
сверхчувственном восприятии.
3.38.
Te samadhav upasarga vyutthane siddhayah
(Однако) когда эти силы пробуждены, они
становятся препятствием для Самадхи.
В
традиции Патанджали это подчеркивается постоянно – любые сиддхи, в том числе
перечисленные ниже, являются ловушкой Майи и к цели йоги отношения не имеют,
уводя в сторону обычных человеческих желаний – добиться собственного
превосходства над другими и т. п.
3.39.
Bandha-karana-s`aithilyat pracara-samvedanac ca cittasya
para-s’ariraves’ah
Cознание может входить в другие тела при
ослаблении связей (со своим телом).
3.40.
Udana-jayaj jala-panka-kantakadisv asanga utkrantis’ ca
Овладев Уддана (вайю) (можно ходить) по
воде, по болоту и по колючкам не контактируя (с ними) и преодолевая (их).
3.41.
Samana-jayaj jvalanam
Овладев Самана (вайю) (можно видеть) сияние
(тел живых существ).
3.42.
S’rotrakas’ayoh sambandha-samyamad divyam s’rotram
Самьямой над связи слуха и эфира (Акаша) достигается
сверхъестественный слух.
3.43.
Kayakas’ayoh sambandha-samyamal laghu-tula-samapattes’ cakas’a-gamanam
Самьямой на связи тела с эфиром
(достигается) легкость, (подобная) легкости хлопка и способность (легко)
передвигаться в пространстве.
3.44.
Bahir akalpita vrttir maha-videha; tatah prakas’avarana-ksayah
Самьямой над «великой бестелесностью» (maha-videha) внешние вибрации
(vrttir) приобретают
реальность. Этим (достигается) свет, разрушающий вуаль иллюзии.
3.45.
Sthula-svarupa-suksmanvayarthavattva-samyamad bhuta-jayah
Победа над (пятью) стихиями (достигается)
самьямой над природой (этих) стихий – от грубых до тонких.
3.46.
Tato ‘nimadi-pradurbhavah kaya-sampad dharmanabhighatas
Вследствие этого возникает совершенство
тела и понимание его неуничтожимости.
3.47.
Rupa-lavanya-bala-vajra-samhananatvani
Правильная форма, красота, сила, алмазная
крепость – таково совершенство тела.
3.48.
Grahana-svarupasmitananvayarthavattva-samyamad indriya-jayah
Самьямой над самосознанием и восприятием
собственной природы (достигается) власть над органами чувств.
3.49.
Tato mano-javitvam-vikarana-bhavah pradhana-jayas’ca
Так (достигается) быстрота ума,
(способность) восприятия без инструментов (органов чувств) и власть над
первоматерией (Прадхана).
3.50.
Sattva-purusanayata-khyati-matraya
sarva-bhavadhisthatrtvam sarva-jnatrtvam ca
Самьяма над различием Пуруши (зрящего) и
Саттвы (бытия) дает всемогущество и всезнание.
См.
комментарии к 3.36. Сутра 3.50 является продолжением сутры 3.36, поэтому и
возникает впечатление, что все сутры о сиддхи были вставлены позже.
3.51.
Tad-vairagyad api dosa-bija-ksaye kaivalyam
Отрешенность (vairagyad) от этих (сил) разрушает
всякое семя несовершенства (и ведет к достижению) Кайвалья.
3.52.
Sthanyupanimantrane sanga-smayakara-nam punar anista-prasangat
Так исчезает всякое удовольствие или
гордость от достижения «сил», становящихся источником зла.
«Силы»
легко приводят к соблазну использовать их для «низменных» целей типа
собственного обогащения или власти над другими людьми. «Низменными» я называю
их потому, что речь идет не о бизнесе или политике, где такие цели обычны, а о
йоге. Когда удовольствие или гордость от факта достижения «сил» сиддхи
исчезает, тогда йогин становится к ним равнодушным и может спокойно идти дальше
по своему пути.
3.53.
Ksana-tat-kramayoh samyamad viveka-jam jnanam
Самьямой над последовательностью моментов
времени (достигается) различающее знание.
3.54.
Jati-laksana-des`air anyatanavacchedat tuluayos tatah pratipattih
А из него – понимание двух сходных
(событий), чьё различие не может быть определено ни их свойствами, ни местом.
3.55.
Tarakam sarva-visayam sarvatha-visayam akramam ceti viveka-jam jnanam
Так приходит окончательное знание всего, и
это знание спасает от влияния мира
Окончательное
понимание всего (в том число и того, что ничто во внешнем мире не может быть
настоящей опорой) становится основной для достижения Кайвалья – полной
независимости от мира.
3.56.
Sattva-purusayoh suddhi-samye kaivalyam
Кайвалья (достигается), когда Саттва
приобретает такую же чистоту, как и Пуруша.
Когда
бытие (Сат) йогина очищается настолько, что приближается по своей чистоте к
чистоте зрящего Пуруши, тогда ничто не мешает достижению Кайвалья. Тогда йогин
продолжает воспринимать мир и взаимодействовать с ним, как считает нужным, но
мир больше не оказывает влияния на него.
4.
Кайвалья-пада
ЧАСТЬ О КАЙВАЛЬЕ
4.1.
Janmausadhi-mantra-tapah-samadhi-jah siddhayah
Сиддхи достигаются с помощью Самадхи,
аскетизма (tapah), мантр, употребления (некоторых) растений или от рождения.
4.2.
Jaty-antara-parinamah prakrty-apurat
Пракрити проявляется то в одних, то в
других Сиддхи.
4.3.
Nimittam aprayojakam prakrtinam varana-bhedas tu tatah ksetrikavat
Различные действия не есть (прямой)
причиной проявления Пракрити (в виде Сиддхи), но они устраняют препятствия,
подобно земледельцу (устраняющему препятствия для роста посевов).
4.4.
Nirmana-cittany asmita-matrat
(Все) созданные (формы) Читты происходят из
осознания себя (Асмита).
4.5.
Pravrtti-bhede prayojakam cittam ekam anekesam
Их (форм Читты) проявлений много, но
причина всех проявлений одна – не проявленное (чистое) сознание.
4.6.
Tatra dhyana-jam anas’ayam
Там (в не проявленном чистом сознании) и есть
то (состояние), возникающее во время Дхианы, в котором нет желаний.
4.7.
Karmas`uklakrsnam yoginas tri-vidham itaresam
Для йогинов действия не есть ни белыми, ни
черными; ни добрыми ни злыми, в то время как для других (людей) они трех видов
(добрые, злые, и смешанные).
4.8.
Tatas tad-vipakanugunam evabhi-vyaktir vasananam
Эти (три вида действий) позволяют
проявиться только тем впечатлениям, которые соответствуют их плодам.
4.9.
Jati-des`a-kala-vyavahitanam apy anantaryam smrti-samskarayor
eka-rupavat
Однородные впечатления в памяти находятся в
последовательности, хотя они (могут быть) разделены (в зависимости) от места,
времени и вида.
4.10.
Tasam anaditvam cas`iso nityatvat
Все это не имеет конца (стремления,
впечатления и т.п.), так как не имеют конца желания
Действительно,
пока не достигнута вайрагья – отрешенность, желания не имеют ни начала ни
конца. Это всем нам хорошо известно. А раз не имеют конца желания, не имеет
конца и круговорот впечатлений.
4.11.
Hetu-phalas’rayalambanaih samgrhi-tatvad esam abhave tad-abhavah
Причины, следствия и объекты связаны
вместе. Когда эта связь разрушается, исчезают и те (желания и впечатления).
4.12.
Atitanagatam svarupato sty adhva-bhedad dharmanam
Прошлое и будущее существуют в их
собственной природе, так как зависят от различных законов.
4.
13.
Te vyakta-suksma gunatmanah
Они (прошлое и будущее) проявлены или не
проявлены в зависимости от природы (трех) Гун.
4.14.
Parinamaikatvad vastu-tattvam
Реальность объектов и вещей (определяется)
единством (всех) превращений.
Согласно
санкхье (и, соответственно, продолжающей её йоге Патанджали) все воспринимаемые
вещи являются результатом превращений трех гун.
4.15.
Vastu-samye citta-bhedat tayor vibhaktah panthah
Объект (может быть) одним и тем же, но его
восприятие может отличается (у разных людей) из-за (их индивидуальных )
различий.
4.16.
Na caika - citta-tantram vastu tad-apramanakam tada kim syat
Объекты не зависят от индивидуального
сознания, так как с ними ничего не происходит, если сознание перестаёт
воспринимать их.
4.17.
Tad-uparagapeksitvac cittasya vastu jnatajnatam
Познаваемость или непознаваемость объектов
(зависит) от того, воздействуют ли они на сознание, оставляя в нём впечатления.
4.18.
Sada jnatas citta-vrttayas tat-prabhoh purusasyaparinamitvat
Эти функции сознания постоянны, так как их
повелитель – не изменяющийся Пуруша.
В
этом смысле функции сознания напоминают функции операционной системы в
компьютере (а сам компьютер тогда соответствует организму). Эти функции
стандартны и неизменный – если, конечно, не возникают сбои в работе, что бывает
не только с компьютером, но и с человеческим сознанием под влиянием разных
обстоятельств.
4.19.
Na tat svabhasam drsyatvat
Эти (функции сознания) не являются
самосветящимися, так как они тоже часть «зримого».
Для
«зрящего» Пуруши функции сознания и его состояния не относятся к самому
«зрящему». Это тоже часть «зримого», «освещенного» светом сознания, исходящим
из «самосветящегося» Пуруши. Это тот свет сознания, prakasha, который называют «светом Саттвы».
4.20.
Eka-samaye cobhayanavadharanam
Невозможно одновременно воспринимать воспринимающего
и объект восприятия («зрящего» и "зримое»).
4.21.
Cittantara-drsye buddhi-buddher atiprasangah smrti-samkaras’ca
(А если предположить, что зримое – это иное сознание или иной разум,
(зримый) по отношению к первому разуму, (возникнет) путаница, не имеющая конца.
4.22.
Citer apratisamkramayas tad-akarapattau sva-buddhi-samvedanam
Сознание неизменно, но его обычно смешивают
с разумом из-за ложного отождествления.
Из-за
частого отождествления сознания – Читы, с разумом, интеллектом – Буддхи,
неизменное чистое сознание не всегда легко различить. С умом (Манас),
порождающим поток мыслей и внутренний диалог, сознание труднее спутать.
Привычные нам понятия «ум», «интеллект» сами по себе создают путаницу. В
традиции Патанджали понятия «Читта», «Манас» и «Буддхи» были гораздо более
четкими и однозначными, никто не смешивал Манас и Буддхи.
4.23.
Drastr-drs’yoparaktam cittam sarvartham
«Окрашиваясь» разделением на зрящего и
зримое, сознание отражает в себе сущность всего.
4.24.
Tad asamkhyeya-vasanabhis’ citram api parartham samhatya-karitvat
Cознание пестрое и разнообразное от бесчисленных желаний и мыслей, но всё это (существует) ради
запредельного (Пуруши).
Бесконечные
впечатления (клеша), возникающие в процессе жизни, порождают бесконечные желания (васана). Все
это скрывает за собой чистого зрящего, Пурушу.
4.25.
Vis’esa-dars`ina atma-bhava-bhavana-vinivrtttih
У того, кто видит это различие, больше нет
(ошибочного) представления о тождественности бытия и Атмана.
Атман
здесь тождественен зрящему, Пуруше. Прекращается смешивание зримой реальности и
зрящего сознания, Пуруши, так как для Санкхьи и Йоги природа их принципиально
различна.
4.26.
Tada hi viveka-nimnam kaivalya-pragbharam cittam
Когда приходит такое «различающее» знание,
сознание становится безмятежным и достигается Кайвалья.
Когда
утверждается осознание принципиального различия зрящего сознания и зримой
реальности, достигается Кайвалья – независимость зрящего от влияний внешнего
мира. Кайвалья часто переводят как «изоляция». Формально возможен и такой
перевод, но он искажает саму суть. «Изоляция» ассоциируется с образом
отшельника в пещере. Однако неслучайно Патанджали ничего не говорит о том, что
йогин обязательно должен быть отшельником, изолированным от внешнего мира.
Если
же понимать Кайвалья как «независимость», это меняет дело. Йогин может находиться
в повседневном мире так же, как и находился раньше, и делатт те повседневные дела,
которые делал раньше. Но он живет «на своей волне», он полностью независим от
влияний внешнего мира и сам решает, что во внешнем мире ему нужно, а что не
нужно, так как природа сознания (зрящего Пуруши) действительно принципиально
отличается от всего внешнего, «зримого».
4.27.
Tac-cidresu pratyayantarani samskare-bhyah
(Но) из-за впечатлений, (возникающих) в
промежутках между (погружением в Кайвалья) (возникают всевозможные) мысли.
4.28.
Hanam esam klesavad uktam
Об устранении их уже было сказано (когда
говорилось об устранении пяти видов страданий).
4.29.
Prasamkhyane ‘py akusidasya sarvatha viveka-khyater dharma-meghah
samadhih
(Достигший) озарения (prasamkhyane) и «различающей
мудрости», для которой нет привязанности ни к чему, приходит к «Дхарма Мегха
Самадхи» (Самадхи «облака самой сущности»).
Само
по себе «различающее знание» недостаточно, необходима ещё высшая
непривязанность, и она становится кратчайшим путём к Самадхи.
4.30.
Tatah kles`a-karma-nivrttih
Так прекращается действие страданий и Кармы
4.31.
Tada sarvavarana-malapetasya jnana-syanantyaj jneyam alpam
Тогда знание, лишенное всех покровов и
примесей, становится бесконечным.
4.32.
Tatah krtarthanam parinama-krama-samaptir gunanam
Заканчиваются последовательные превращения
Гун, так как их назначение уже исполнено.
4.33.
Ksana-pratiyogi-parinamaparanta-nirgrahyah kramah
Смысл превращений (Гун) становится понятным
лишь на последней стадии этих превращений.
4.34.
Purusartha-s`ynyanam gunanam pratiprasavah kaivalyam svarupa-pratistha
va citi-s`akter iti
Устранение в обратном порядке Гун, ставших
для Пуруши пустыми – это Кайвалья, утверждение силы сознания в своей
собственной природе.
Сутры 35–38 добавлены Рамамурти Мишрой в его переводе «Йога-сутр»
(Rammurti
S. Mishra. The textbook of
yoga psychology: a new translation and interpretation of Patanjali's Yoga
sutras for meaningful application in all modern psychologic disciplines. – N.
Y.: Lyrebird Press Ltd, 1972 – 401 p.). По его словам, они сохранились в
устной традиции и приписываются Патанджали. Не знаю, так ли это, но добавленные
четыре сутры существенные по своему содержанию.
4.38.
Кайвалья
и Нирвана полностью тождественны.
4.39.
Кайвалья
– состояние сущности Пуруши.
4.40
Кайвалья
– видение Пуруши во всей Вселенной и всей Вселенной в Пуруше.
4.41
Сат-Чит-Ананда
(Бытие-Сознание-Блаженство) присущи имеющему качества Пуруше (Сагуна Пуруша). Но
бескачественный (Ниргуна) Пуруша выше этого.
Svami Dhyan Yogi
Chandrabhaga Beach
28.05.2016
Комментариев нет:
Отправить комментарий